Премини към съдържанието
  • Добре дошли!

    Добре дошли в нашите форуми, пълни с полезна информация. Имате проблем с компютъра или телефона си? Публикувайте нова тема и ще намерите решение на всичките си проблеми. Общувайте свободно и открийте безброй нови приятели.

    Моля, регистрирайте се за да публикувате тема и да получите пълен достъп до всички функции.

     

За Иисус, Мохамед, Буда или да поговорим за религия


Препоръчан отговор


преди 2 часа, Anjel Dimitrov написа:

Това по Лука се отнася и за теб,защото аз съм възкръсвал ,и пак не слушаш нито мен нито пророците.

Голям прас като е видял Исус,аз пък съм видял Отец му.

Докато не се покаже Емануил роден от девствена- месията все още го няма .

"Голям прас като е видял Исус,аз пък съм видял Отец му."

Е как "голям праЗ", нали отричаш, че Исус е Господ? 

Ето още нещо много интересно: 

 

Линк към този отговор
Сподели в други сайтове
  • 2 седмици по-късно...
  • Отговори 6,1k
  • Създадено
  • Последен отговор

Потребители с най-много отговори

Потребители с най-много отговори

Популярни публикации

Не, поразрових се, не е точно така. Не са бягали, а са били изгонени след специален едикт. Било е нещо подобно на "голямата екскурзия" на турците от 80-те тук, и даже за също толкова кратко време, и с

Русия е освободитеЬка и она не е освободителЬка. Но аксиома е, че ние българите сме благодарни.   

Как са се появили думите? Кой ги е измислил, маймуно-човекът ли? Маймуно-човекът ли, например, е измислил думата “съ-вест”. Вест от къде? Или “с-мисъл” или “съ-знание”? Защо излизт от там, от където в

Публикувани изображения

  • 1 месец по-късно...

Умът на човека иска непрекъснато някаква занимавка. То е като храна, като наркотик. Умът на хората е наркоман.

Ако не му дадем, имаме чувство, че ще полудеем.

Той ни казва истерично: "Дай ми, иначе ще умра!"

Без нещо за което да се хване, ума може да умре.

Той много се страхува от смъртта.

Ето защо изисква непрекъснато дажба храна, дозата си.

Има два начина, по които може да се излезе от това състояние, ако ползваме ума като инструмент.

Първият начин е да се приведем до максимална тъпота.

Вторият начин е да станем върховно умни.

Тези две неща са едно и също нещо.

Не е задължително да ползваме само ума като инструмент.

Вместо него може да ползваме сърцето, любовта.

Тогава, ако човек обикне, ако се прегърне с някой в любящо чувство, ума сам спира. Доста естествено е.

Дори да няма с кого да се прегърне, човек може да обича тайно, без демонстрации, без да се натрапва, без да е досадник.

Не ви е ли е правило впечатление, че ума е или като подивяла маймуна, или е като муден слон.

Винаги след силна активност, маймунския ум, забавя ход и се превръща в муден слон. Тогава идва съня, в който ума почива, но дори и в съня, той работи, бавно, но работи, а понякога кошмарно диво.

Това е максимума на обикновения ум. Тогава е неговия предел, полюсите му. От там насетне, за него "крачката" нататък е непостижима.

Без значение дали ще тръгне на север, или на юг, той ще изчезне, а изчезне ли, наркоманията ще бъде прекратена.

Във Веданта се посочват няколко аспекта на съзнанието.

Интелект; Усещане за "аз"/индивидуалност; Мисловна способност; Подсъзнание.

Те са част от т.н. Пракрити. Отвъд тях е Пуруша.

И се казва, че единствено чрез Интелекта (Будхи) може да бъде осъзнат Пуруша, защото в него Той се оглежда/отразява.

За да бъде открит/съзрян Пуруша, върховната дълбочина и основа на всичко, то един от главните методи е всичко останало да бъде отхвърлено като "не Пуруша" - "това не е Пуруша; това също не е; и това не е; ... " ("нети, нети" - "нито това, нито това").

Въпросният метод е изложен в Писание от Шанкара Ачаря, а именно прословутата във Веданта "Атма/Нирвана Шаткам".

 

Методът на Събирането и метода на Изваждането

Ето какво е казано в Християнството относно метода на Изваждането:

Лука 14:26
Ако дойде някой при Мене, и не намрази баща си и майка си, жена си, чадата си, братята си, и сестрите си, а още и собствения си живот, не може да бъде Мой ученик.

 

Лука 14:27
Който не носи своя кръст и не върви след Мене, не може да бъде Мой ученик.

 

Лука 14:33
И тъй, ако някой от вас не се отрече от всичко що има, не може да бъде Мой ученик.

Тук веднага изникват въпросите: „Лош ли е Христос?”, „Прави ли ни той асоциални, мразещи, странящи другите?”, „Гадно ли е Учението Христово?”

Това е само една от „страните на монетата”, които са изложени в Учението и тя е по „линията на „Изваждането”, целяща да лиши ума от „храна”, да го „свие”/”прибере” до максималност, да го освободи от тежащите битовизви и от ангажиращия социум, от всички кармични взаимоотношения, за да може по-лесно той да се окаже в Покоя, в Пустотата, в Божието Успокоение/Божията Почивка, в Божия Мир:

Евреи, глава 4

1 И тъй, понеже ни остава обещание да влезем в Неговата почивка, нека се боим да не би да се открие, че някой от вас не е достигнал до нея.

2 Защото на нас се донесе едно благовестие, както и на тях; но словото, което те чуха, не ги ползува, понеже не се съедини чрез вяра в ония, които го чуха.

3 Затова ние, повярвалите, влизаме в тая почивка; както рече Бог: - "Така се заклех в гнева Си: Те няма да влязат в Моята почивка"; ако и да са били свършени делата Му още при основаването на света.

4 Защото нейде си е говорил за самия ден така: "И почина си Бог на седмия ден от всичките Си дела";

5 а пък на това място: "Няма да влязат в Моята почивка".

6 И тъй, понеже остава да влязат някои в нея, а ония, на които от по-напред се благовести, не са влезли поради неверието си,

7 затова Той пак определя един ден, "днес", като казва толкоз време по-после чрез Давида, както вече рекохме: "Днес, ако чуете Неговия глас, Не закоравявайте сърцата си".

8 Защото, ако Исус Навиев беше им дал почивка, Бог не би говорил след това за друг ден.

9 Следователно, за Божиите люде остава една съботна почивка.

10 Защото оня, който е влязъл в Неговата почивка, той си е починал от своите дела, както и Бог от Своите Си.

11 Затова нека се постараем да влезем в тая почивка, за да не падне някой в това, да дава същия пример на неверие.

12 Защото Божието слово е живо, деятелно, по-остро от всеки меч остър и от двете страни, пронизва до разделяне душата и духа, ставите и мозъка, и издирва помислите и намеренията на сърцето.

Но има и Път на Събирането, който е приемане на всичко и всички, който е свързан със сърцето и любовта, който е заложен в 10-те Божи Заповеди, в т.н. „Царски Закон” и разяснен подробно в Учението:

Лука 11:23

Който не е с Мене, той е против Мене; и който не събира заедно с Мене, той разпилява.

 

Лука 10:27

А той в отговор каза: "Да възлюбиш Господа твоя Бог с цялото си сърце, с цялата си душа, с всичката си сила, и с всичкия си ум, и ближния си както себе си".

 

1 Йоаново, глава 4

...

7 Възлюбени, да любим един другиго, защото любовта е от Бога; и всеки, който люби, роден е от Бога и познава Бога.

8 Който не люби, не е познал Бога; защото Бог е любов.

...

11 Възлюбени, понеже така ни е възлюбил Бог, то и ние сме длъжни да любим един другиго.

12 Никой никога не е видял Бога; но ако любим един другиго, Бог пребъдва в нас, и любовта към него е съвършена в нас.

13 По това познаваме, че пребъдваме в Него и Той в нас, гдето ни е дал от Духа Си.

 

И това са главните два метода – или се отхвърля всичко, или се приема всичко.

 

Ноо..., ако методи са разяснени в Едно Учение, то не са ли те един метод?!

Татви.jpg

Линк към този отговор
Сподели в други сайтове

"Атма/Нирвана Шаткам", Шанкара Ачаря

1.   Аз не съм нито моят Манас (чувствания аспект на ума, емоциите), нито моят Будхи (интелектуалният аспект на ума, с неговата сила да различава и определя отделни обекти), нито моят Ахамкара (его аспектът на ума, създаващ илюзорната представа за индивидуален “аз” под формата на двете изяви Картритва Бхавана – аз съм вършителя на действието и Бхоктритва Бхавана – аз съм този, който се наслаждава на опитността) нито моят Читта (обусловеното от желания съзнание, с което функционира обикновения човек, паметта) (Тук се набляга ученикът да не се отъждествява с вътрешният инструмент Антахкарана, тоест с всички умствени активности).
Нито пък съм моите Шротра (уши), нито моя Джихва (език), нито моят Грахана (нос), нито моите Нетре (очи) (Тук се набляга ученикът да не се отъждествява със своите индрии, тоест със сетивата). Нито съм Вьома (небето), нито съм Бхуми (земята), нито Теджас (топлина), нито Ваю (вятър) (Тук се набляга ученикът да не се отъждествява с възприятията).
Аз съм онова съзнание (Чит), което е във формата (Рупа) на блаженство (Ананда), аз съм Шива, аз съм Шива. (Тази строфа се повтаря на края на всеки стих по два пъти за да се подчертае нейната важност. Чит-ананда-рупа е поетическо изразяване на Атман или неговото тъждествено равно Брахман - Чистото Съзнание, което не е обусловено от желания и мисли. Тогава то се намира в неговото естествено състояние на блаженство.

2.   Аз не съм онова което се нарича дъх (Прана), нито съм петте огъня (Вайшванара, Вишвапати, Санихита, Капила и Аграни, които се намират в тялото и отговарят за различните му функции подобно на петте прани, например Вайшванара отговаря за храносмилането.).
Нито съм седемте елемента (земя, вода, огън, въздух, пространство, пракрити и читта), нито петте тела (Панча Коша: 1. физическото тяло - Анамая коша; 2. тялото на виталните енергии - Пранамая коша; 3. менталното тяло на чувствата и емоциите - Маномая коша; 4. интелекуалното тяло на разума и логическата мисъл - Вигнянамая коша и 5. причинното тяло състоящо се от самскарите - Анандамая коша).
Не съм нито речта (Вак), нито ръцете (Пани), нито краката (Пада), нито отделителните органи (Паю), нито половите органи (Упастха).
Аз съм онова съзнание (Чит), което е във формата (Рупа) на блаженство (Ананда), аз съм Шива, аз съм Шива.

3.   Аз не съм този, който се отвращава (Двеша) или този, който се привързва (Рага), нито този който е алчен (Лобха), нито този който е заблуден (Моха).
В мен няма нито гордост (Мада), нито ревност/завист (Матсаря) да съществуват/изявяват (Бхава).
Аз нямам Дхарма (предопределена съдба от миналите прераждания, която ако се приеме и следва от личността, се смята за добродетел и правдивост), богатство (Чарто), желание (Камо) за освобождение (Мокша).
Аз съм онова съзнание (Чит), което е във формата (Рупа) на блаженство (Ананда), аз съм Шива, аз съм Шива.

4.   Няма добри дела (Пуня - добродетелност), няма лоши дела (Папа – порочност, грях), няма щастие (Сукха), няма страдание (Дукха).
Няма рецитиране на свещени стихове (Мантра), няма поклонение и ходене по свети места (Тирта), няма изучаване на свещените писания и тайните знания (Веда), няма жертвоприношение (Ягня).
Аз не съм храна, нито съм процеса на хранене, нито пък съм този, който се храни,
Аз съм онова съзнание (Чит), което е във формата (Рупа) на блаженство (Ананда), аз съм Шива, аз съм Шива.

5.   Нямам опасение/съмнение (страх) от смъртта (Мртю), нямам кастова (Джати) принадлежност.
Нямам баща (Пита), нямам майка (Мата), нямам раждане (Джанма),
Нямам брат (Бандху), приятел (Митра), учител (Гуру) или ученик (Шиша).
Аз съм онова съзнание (Чит), което е във формата (Рупа) на блаженство (Ананда), аз съм Шива, аз съм Шива.

6.   Аз съм без модификации (Нирвикалпа) (Не съм нито знанието, нито процеса на познание, нито познавачът), аз съм безформената форма (Ниракара Рупа – тоест извън дуалността на имена и форми),
Аз пребивавам в сетивните органи и органите за действие (Индрии), но те не са моят дом,
Винаги съм спокоен/ведър и балансиран, нито свободен (Мукти) нито обвързан (Бандха).
   Аз съм онова съзнание (Чит), което е във формата (Рупа) на блаженство (Ананда), аз съм Шива, аз съм Шива.

автор и превод: Пламен Градинаров - Imago

"

“О Шарипутра, един син или дъщеря на благородно семейство, който иска да практикува задълбочената Праджняпарамита трябва да вижда по следния начин: да вижда, че петте скандхи са лишени от същност.

Формата е пуста; Пустотата също е форма. Пустотата не е различна от формата; Формата не е нищо друго, освен пустота. По същия начин, усещания, възприятие, формации и съзнание са пустота.

Следователно Шарипутра, всички дхарми са пустота. Няма характеристики. Няма раждане и няма прекратяване. Няма нечистота и няма чистота. Няма намаляване и няма увеличаване.

Следователно, Шарипутра, в пустотата няма форма, няма усещания, няма възприятие, няма формации, няма съзнание;

Няма око, няма ухо, няма нос, няма език, няма тяло, няма ум;

Няма проявление, няма звук, няма мирис, няма вкус, няма докосване, няма дхарми;

Няма дхату на очите… [до липса на]…дхату на ума, няма дхату на дхармите, няма дхату на ума-съзнание;

Няма невежество, няма край на невежеството… [до липса на] …старост и смърт, няма край на старостта и смъртта;

Няма страдание, няма произход на страданието, няма прекратяване на страданието, няма път, няма мъдрост, няма постижение и няма не-постижение.

Следователно, Шарипутра, тъй като бодхисатвите нямат постижение, те пребивават чрез Праджняпарамита. Тъй като няма заблуденост на ума, няма страх. Те преминават отвъд фалш и постигат пълна нирвана.

Чрез Праджняпарамита всичките Буди на трите времена се пробуждат напълно за ненадминато, истинко, пълно просветление.

Следователно великата мантра на Праджняпарамита, мантрата на великото прозрение, ненадминатата мантра, несравнимата мантра, мантрата, успокояваща цялото страдание, трябва да бъде известна като истина, тъй като няма измама. Мантрата на Праджняпарамита се изрича по този начин:

ТЕЯТА ОМ ГАТÉ ГАТÉ ПАРАГАТÉ ПАРА САМГАТÉ БОДХИ СВАХА

Така, Шарипутра, бодхисатва махаставата трябва да се упражнява в задълбочената Праджнапарамита."

из "Сутрата на сърцевината на учението"

Бхагавад Гита, Седма глава

 

Върховносияйния каза:

1

С ум, отправен към мен, о, Партха,

в мен подслонен, упражнявайки йога,

чуй — сега ще ти кажа как можеш

да ме познаеш напълно и ясно.

2

Ще ти говоря за мощното Знание

и сам същевременно ще го изпиташ.

Ако на този свят ти го научиш —

друго да учиш не ти остава.

3

Навярно един сред хиляди хора

има стремеж за съвършенство.

Сред устремените към съвършенство

навярно един знае моята същност.

4

Земя, вода, огън, въздух, ефир,

ум и разум и искащо его —

тези са осемте деления

на моята проявена природа.

5

Тя е нисша. Познай сега висшата

непроявена моя природа,

която е същност на съществата

и е извор на тази вселена:

6

Тя е утроба на всичко живо.

Чрез нея аз съм това творение.

Аз съм възникването на всичко.

Аз съм изчезването на всичко.

7

Няма по-висше от мен, Дхананджая!

Нищо извън мен не съществува.

Аз съм нишката, която свързва,

подобно бисери, световете.

8

Вкусът на водата съм аз, Каунтея,

блясъкът на луната и слънцето.

Аз съм ом — мъдростта на ведите,          

звукът в ефира, в мъжа — мъжеството.

9

Аз съм чистият дъх на земята.

Аз съм топлината на огъня.

Аз съм животът на всичко живо

и на аскета суровият подвиг.

10

Знай, о, Партха, че аз съм семето —

вечното семе на съществата.

Аз съм разумът на мъдреците

и красотата на прекрасните.

11

Аз съм силата на всесилните,

които нямат страсти и помисли.

Аз съм желанието, когато

то не е враг на върховната правда.

12

Знай, че от мене са трите качества:

Светостта — саттва и Страстта — раджас

и духовната Тъмнота  — тамас.

Но аз не съм в тях, а те са в мене.

13       

Тези три изменливи качества   

вкарват целия свят в заблуда.

И той не може да ме познае

като върховна и вечна същност.

14

Моята майя — световна илюзия

с три качества — трудно се преодолява.

Но стремящите се   към мене

проникват зад тройното було на майя.

15

Не ме търсят само нисшите хора —

тъмните духом и зли в делата.

Заслепен е умът им от майя —

демоничния път са избрали.

16      

Четири вида доброжелатели         

са устремени към мен, о, Арджуна:

страдалци, търсачи на благоденствие,

жадни за знания и мъдри хора.    

17

Най-добрият от тях е мъдрият —  
постоянен, единен с Едното.         

На него аз съм му най-любимият.

И той на мен, ми е най-любимият,

18

Те всички са благородни хора,

но мъдрият е самият ат май.

Слят със Едното, единен с мене —

той е във върховно движение.

19

В края на многобройни прераждания,

най-сетне мъдрият идва в мене. 

Той казва: „Всичко е Васудева!”

Но рядко се среща такъв махатма.

20

Тези, чиято дълбока мъдрост

е помрачена от лични желания,

към разните божества отиват —        

според своята лична   природа.

21

Какъвто обект си пожелае

преданият да почита със вяра -

към този обект и аз му внушавам

вяра, която е непоклатима.

22

На своето лично божество предан

и пълен с вяра — той го почита.

И получава желаното благо.

Но всъщност — аз давам всяко благо.

23

Такива хора са полусъзнателни.

И се стремят към блага краткотрайни.

Божествата почитат — при тях отиват.

Който мен ме почита — при мен ще дойде.

24

Неразумните мислят за мене

като за някаква видима форма.

Те не познават моята вечна

непроявена, единствена същност.

25

Забулен от своята йогамайя,

не за всяко око съм достъпен.

Този объркан свят не ме знае

мен неродения, неразрушимия.

26

Аз познавам добре съществата —

минали и настоящи, о, Арджуна,

също и тези, които ще бъдат.

Но мене никой не ме познава.

27

Чувствата — двойствени, породени

от привличане и отблъскване —

заблуждават в света съществата

и те се лутат сред неведение.

28       

Но вършещите добри деяния,

своите грехове победили,

освободени от раздвоеност,

със силна воля до мен достигат.

29

Който в мене търси убежище,

за да се спаси от смърт и старост,

той знае брахмана, той знае атмана,  

той познава всеобщата карма.

30

Който ме знае като Двигател

на вещества, божества и жертви,

той ме познава: с ум хармоничен

той и в прощалния час ме постига.

* * *

Глава 9

16

Аз съм Обреда. Аз съм Жертвата.

Аз съм Свещената трева, Мантрата,

Възлиянието за предците,

Маслото, Огъня, Приношението.

17

Аз съм Бащата на всичко и Майката, 

и Прародителя, и Вседържателя,  

Чистотата, Предмета на Знанието,

Ом, Риг, Сама и Яджурведа съм. 

18

Аз съм Пътя, Царя, Убежището     

и Свидетеля, и Любовника.

Аз съм Началото, Трайността, Края,

Съкровищницата, Вечното семе.

19

От мене е топлината на слънцето.

Аз съдържам дъжда и го пращам.

Аз съм Смъртта и съм Безсмъртието.

Което е и Което не е.

 

Бхагавад Гита,
Глава 10

4

Разум, знание, непогрешимост,

правдивост, търпимост, себевладеене,

покой, тъга и радост, раждане

и умиране, страх и безстрашие,

5

кротост, безстрастност, доволство, щедрост,

жертвоготовност, чест и безчестие —

тези различни състояния

на съществата от мен произлизат.

6

Седмината мъдри велики риши,

четиримата древни и всички Ману

в мен бяха — моят ум ги създаде,

а те родиха в света съществата.

7

Който познава по същност йога

и тези мои силопроявления,

се слива чрез непоклатимата йога

с Едното — това е моята истина.

8

Аз съм първопричина на всичко:

Аз съм начален вселенски тласък.

Щом мъдреците така ме виждат —

те ме почитат с любов и вяра.

* * *

20

Аз съм Атмана, о, Гудакеша,

в сърцевината на всичко живо.  
Аз съм Началото и Средата,          

както и Края на всичко живо.

21

Сред бляскавите Адитя съм Вишну.

Сред светилата — лъчистото Слънце.

Сред бурни Марути — лъча Маричи.

Сред стражите на нощта — Луната.

22

Сред ведите аз съм Самаведа.

Сред боговете съм Индра Водителя.

Сред сетивата — Ум съм наречен.   

В съществата аз сьм Съзнанието.

23

Сред ужасните Рудри съм Шива.

Сред злите духове — Цар на Обилието

Сред святите Васу — чистия Огън.         

Срел планините   -   Свещената Меру.

24

Между домашните жреци, о, Партха,

аз съм Застъпника Брихаспати.

Сред пълководците аз съм Сканда.

Сред водоемите съм Океана.

25

Сред великите риши съм Бхригу.

Сред думите   — ом — едносричния Брахман.

Сред жертвите — Безмълвното славене.

Сред неподвижното — Хималаите.

26

Сред дърветата аз съм Ашваттха. 

Сред богоподобните мъдри — Нарада.
В звездната музика съм Читрарадха.        

Сред съвършените земни10 — Капила.

27

Сред конете аз съм небесния         

Уччайшрава — роден от амрита.

Сред божите слонове съм Айравата.   

Сред мъжете съм Цар на мъжете.  

28   

Сред оръжията съм Ваджра.

Сред кравите — Крава на желанията.

Всепораждащият Кама съм.

Сред змиите съм царят Васуки.

29

Сред нагите съм вселенският Шеша,

Сред водните жители — бог Варуна.

Сред предците небесни — Аряма.

Сред царете съм царят на смъртта — Яма.

30

Сред демоните   Прахлада — Радостния.

Сред изброителите съм Времето.    
Царят лъв съм сред зверовете.      

А сред птиците — царят Гаруда.

31

Сред пречистващите съм Вятъра.    

Сред носещите оръжие — Рама.

Сред рибите съм гигантът Макара.

Сред реките — небесната Ганга.
32
Аз съм Началото, аз съм Средата  

и аз съм Края на съществуващото,
Сред науките аз съм за брахман.   

А сред спорещите съм Словото.

33

Аз съм първият — „А" — сред звуците, 

И съм Двандва сред сложните думи. 
Аз съм също и вечното Време.      

Творец съм с лица във всички посоки.

34

Аз съм Смъртта, отнасяща всичко.     

Аз съм Бъдещите рождения.       

Сред жените съм Слава, Реч, Памет,    

Красота, Жертвеност, Твърдост и Милост.

35       

Сред ведийските химни съм Брихатсаман.         

Сред стихотворните ритми — Гаятри.   

Сред месеците съм Маргаширша.

Сред сезоните — Времето на цъфтежа.

36

Аз съм и Хитростта във хазарта,

и Блясъка във великолепието.     

Аз съм Победата. Аз съм Волята.  

И Добродетелта на праведните.

37

Сред рода Вришни съм Васудева.

А сред Пандавите съм Арджуна!

Сред мъдреците в света съм Вяса.

Певецът Ушана съм сред поетите.

38       

Аз съм Скиптъра на управниците

и Политиката на побеждаващите.

Аз съм Мълчанието на тайната.

На тези, които знаят — Знанието.

39

Във всичко, което съществува,

аз съм Семето, о, Арджуна!

Нищо подвижно или неподвижно

не може без мен да съществува.

40

Нямат край моите чудни вселенски 

проявления, о, Парамтама!      

Което чу, бяха само примери

за неизчерпаемата ми сила. 

41

Всичко, което е мощно и славно,

което е истинско или красиво,    

възниква, понеже съдържа частица

от моята великолепна сила. 

42

Но какъв смисъл има да знаеш

всички тези неща, о, Арджуна?

Знай, че аз съм. И света поддържам      

с една невидима своя частица.

Линк към този отговор
Сподели в други сайтове

Бхагавад Гита,

глава 11

Арджуна каза:          

1

Твоето слово от обич към мене,

с което ти ми разкри висша тайна -

тайната на великия атман,

 

вече разнесе мойта заблуда.

2

Вече знам от теб за възникването

и за гибелта на съществата.

Знам, о, Лотосооки, за твоето

неизчерпаемо величие!

3

Но какъвто сега се описваш,

о, господарю, такъв жадувам

и да те видя, да видя твоя

вселенски вид, о, Върховен пуруша!

 

4

Ако мислиш, че аз съм способен

да го видя, о, Повелителю,

о, Господарю на йога, яви се

пред мен като Непреходното вечно!

5

Гледай, о, Партха, мойте стотици

и хиляди най-разнообразни

по видове и по многоцветие

чудновати, божествени форми!

6

Гледай сиящите Адитя,

святите Васу и гневните Рудри,

здрачни Ашвини и бурни Марути

и чудеса до днес невидяни!

7

Виж целокупния свят едновременно —

всичко подвижно и неподвижно,

и друго каквото ти се прииска

да видиш — виж го в моето тяло!

8

Но ти  никога няма да можеш

със свойте смъртни очи да ме видиш.

Божествено око ти дарявам -

погледай мойта световна йога!

9

Като изрече това, о, царю,

великичт Хари - владетел на йога,

се показа на Партха в своята

най-върховна форма.

10

С усти и очи многочислени,

и с множество тайнствени образи,

с различни небесни украшения

и всевъзможни световни оръжия.

11

със небесни гирлянди обкичен,

облят със висши благоухания,

с чудеса пълен и безграничен -

лица обърнал във всички посоки:

12

Дори хиляда слънца едновременно

сред небето да бяха изгрели,

със своя блясък би ги засенчил

този сияен Върховен атман.

13

Там Пандава видя вселената

разделена на хиляди части,

но целокупно влята в единното

тяло на бога на боговете.

14

Тогава, изпълнен с възторг и ужас,

с коси, настръхнали от изумление,

Дхананджая в поклон пред Сияйния,

молитвено сключил ръце, заговори.

Арджуна каза:

15

О, боже, виждам в твоето тяло

боговете и всичко създадено,

великия Брахма на трон от лотос,

всички риши, змиите божествени.

16

С безброй ръце, усти и утроби,

и очи — размножен, безграничен,

без край, без среда, без начало те виждам,

о, Господарю — о, форма вселенска!

17

Със корона и диск, и със скиптър,

преизпълнен от сила те виждам —
труден за гледане, слънчево-огнен,         

стрелкащ светкавици, безпределен. 

18

Непреходна, висша цел на знанието,    

най-върховен дом на световете, 

пазач на вечния закон — на дхарма,

ти си Великия пуруша— виждали.

19

Безначален, безкраен, без среда,   

с очи-луна и слънце, с безброй ръце,
с безброй усти от огньове жертвени        

света озарил — такъв те виждам.   

20

Небето, земята и пространството

в четирите посоки изпълваш ти —  
и трите свята треперят от твоя      

прекрасен и страшен лик, о, Висш атман!

21       

В теб мириади богове идват

и треперейки, някои ти се молят.

 И викат: „Слава!", велики риши    

и святи сиддхи, и те възпяват.

22

Адитя, Рудри, Вишви, Васави,     

Ашвини, Марути и Ушмапи,

гандхарви, якши, сиддхи и асури     

във транс възторжен те съзерцават.

23

При вида на твойта вселенска форма

многоуста, многоръка, многоока,

многокрака, с много бивни и утроби,

треперят, като мен, и трите свята.

24

Сияещ, многоцветен, до небето,    

раззинал паст, с очи, които светят

ме гледаш — и душата ми трепери —

губя сила и покой, о, Вишну! 

25

Като гледам твоите усти и бивни —

тези страшни пламъци на Времето,

посоката не виждам, губя себе си —

смили се, Всевишни — подслон световен!

26

На Дхритаращра синовете виждам

и всички господари на земята —

Бхишма, Дрона, Карна, както и нашите

най-смели войни — всичките ги виждам

27

как се хвърлят в твоите усти, пропадат

между ужасните пламъци-бивни,    
някои от зъбите увисват    

и главите им са вече натрошени.

28

Както, многобройни, пълноводни

реките бързат към океана -

тъй и славните герои на земята

изчезват в твоите усти пламтящи.

29

Както молци стремително влитат   

сред огъня — и полетът им свършва,
така забързани и хората     

пропадат в твоите усти пламтящи.

30

А ти отвсякъде се облизваш          

и световете поглъщаш в пламъци. 

От твоя блясък сияе вселената.

Но твоят блясък ме плаши, о, Вишну!

31

И кой си ти в този ужасен образ? 

Поклон пред теб, Най-висши, смили се!

Открий ми твойта извечна същност! —

Понеже аз не разбирам делата ти...

Върховносияйния каза:

32

Аз съм Времето. Аз се разраствам:

руша и поглъщам световете.    

Дойдох да изтребя тези две армии.  

И без да воюваш — те пак ще загинат.

33

Така че — воювай! Постигни слава!       

Врага сразил — наслади се на царството!
Те ще загинат по моя воля.

Бъди само средството, о, Савясачин!

34

Прона и Бхишма, и Джаядратха,  

както и другите войни — герои   

аз вече убих. Убий ги и ти сега!   

Без страх се бори! Ще надвиеш врага си!

Санджая каза:

35       
Като чу словото на Кешава,  

сключил ръце за молитва, изплашен,
с разтреперан глас, Увенчания

като направи поклон — заговори.

Арджуна каза:

36
От твойто величие, о, Хришикеша,         

с право светът, преизпълнен, ликува!  

В ужас ракшасите се разбягват.

Святите сиддхи ти се покланят.

37

Как да не те славят, о, Велик атман —

о, първопричина на Брахма, — на първия -

 О, безкраен, Бог над боговете,

сат и асат, най-върховна същност!

38

О, изначален и Вечен пуруша!

Всехранилище, Знаещ и Знание,

Върховен дом, но и сам изпълнител

вселената, о, същество всеобразно!      

39

Ти си вятърът — Ваю и смъртта — Яма,

огънят — Агин, Варуна — водата,

създателят Брахма и негов родител.

Слава на теб! Милион пъти слава!

40

Поклон пред теб към изток, към запад!    

Поклон пред теб във всички посоки!

О, Всичко! Безкрайна мощ и движение!

Ти си семе на всичко — значи си всичко!

41

Като на близък ти виках дръзко:

„Ей, Кришна!", „Ядава!", или „Приятелю!",
без да познавам твойто величие —          

от глупост безгрижна или от обич.   

42

Ако с шеги съм бил непочтителен

към теб в разходки, лежане, хранене,

насаме или пред други хора,

за прошка те моля, о, Неизменни!    

43

Баща на всичко, което се движи

и не се движи — учител най-висш —

ти нямаш подобие в трите свята,     

о, несравнима върховна Сила!    

44

В нозете ти проснат смирено моля:  

Бъди към мен търпелив, о, Боже! —

както баща — към сина си, приятел —

към приятел, любим — към любима.

45       

Радвам се, че видях невижданото,

но от страх се обърква умът ми.

Бъди милостив, о Подслон световен!  

Яви ми се пак в човечен облик!

46

С корона, със скиптър и диск в ръцете —

такъв бих искал пак да те видя.

Добий четириръката форма,

о, Хилядоръки, о, форма световна!

Върховносияйния каза:

47       

По моя воля, чрез моита йога,

ти видя мойта вселенска форма —

изначална, безкрайна, сияйна.

Никой преди теб не беше я виждал!

48

Нито чрез ведите, нито чрез жертви,       

нито чрез дарове, пост, въздържание,
никой човек освен теб, о, Арджуна,        

не може да види тази ми форма!    

49

Не страдай и не губи разсъдък,

виждайки този ужасен мой образ!
Победи страха и спокойно

ме съзерцавай пак в земен облик!

Санджая каза:

50       

Като изрече това пред Арджуна,

Васудева доби своя образ.      

Прие блага форма великият атман,
за да успокои изплашения.

Арджуна каза:          

51       
Сега като виждам пак твоя образ —

човечен и нежен, о, Джанардана,

и аз отново идвам на себе си

и си възвръщам здравия разум.

Върховносияйния каза:

52

Пред теб бе вселенската ми форма,

която трудно се съзерцава.

Дори и божествата   в небето

копнеят тази форма да видят.

53

Нито чрез ведите, нито чрез постене,-

нито чрез дарове и приношения,
никой не може да ме съзерцава

в образа, който на теб показах.

54

Само чрез предана обич, Арджуна,     

хората могат да ме познаят,   
да достигнат до моята същност     

и с мен да се слеят, о, Парамтапа!

55

Който принася на мен своите действия  

и като на висша цел ми е предан, 

с нищо несвързан и невраждебен

към нищо — той ме постига, Пандава.

http://arhiereiskopz.com/to-childrens/library/tales/2456-koi-napravil-e-tzvetyata


Линк към този отговор
Сподели в други сайтове

Добавете отговор

Можете да публикувате отговор сега и да се регистрирате по-късно. Ако имате регистрация, влезте в профила си за да публикувате от него.

Гост
Напишете отговор в тази тема...

×   Вмъкнахте текст, който съдържа форматиране.   Премахни форматирането на текста

  Разрешени са само 75 емотикони.

×   Съдържанието от линка беше вградено автоматично.   Премахни съдържанието и покажи само линк

×   Съдържанието, което сте написали преди беше възстановено..   Изтрий всичко

×   You cannot paste images directly. Upload or insert images from URL.

×
×
  • Добави ново...

Информация

Поставихме бисквитки на устройството ви за най-добро потребителско изживяване. Можете да промените настройките си за бисквитки, или в противен случай приемаме, че сте съгласни с нашите Условия за ползване