rurk - блог

  • публикации
    24
  • коментари
    16
  • прегледи
    60588

Махаватар Бабаджи Нагарадж - Учение за Бъзсмъртие; Канони на Крия Йога

rurk

792 прегледа

babaji01.jpg

Безсмъртието - научен факт и цел на еволюцията

Махаватар Бабаджи Нагарадж - Историята на 18-те безсмъртни Йоги

Крия Йога Бабаджи

http://www.babajiskriyayoga.bg/index.htm

Канони:

1 “Животът е кратък, времето лети, разбудете се, възправете се, осъзнайте Себето, дори това ще отмине; уравновесете ума си в болка и радост.”

Коментар: Крия Йога е практическа садхана. Крия Йога е начин да се настроим към Шакти, Божествената Енергия, на нашето вътрешно същество. Това е начин да изживяваме всеки миг осъзнати и свободни. Крия Йога е отдръпване на сетивата от обектната вселена и съсредоточаване на ума навътре във вечната душа. Тя превръща човека в Божество. Тя е тайния ключ към разкриване на измеренията на вечно блаженство и дълбок всеобхватен покой.

2 “Изгради себе си цялостен, избави се от желания и привързаности, от неприязън и привличане.”

Коментар: Духовното израстване се преценява по степента на твоята победа над външните обстоятелства и обкръжения, тревоги и трудности, враждебни условия и вредни въздействия. Крия Йога ни помага да осъзнаем привързаностите, отвращенията, принудите, наклонностите, погрешното отъждествяване, и задръжките. Тя ни помага да осъзнаем самсарите, тези постоянни направления в живота, които ни пречат да бъдем Себе – то. Тя може да ни помогне да се освободим от тези самсари.

Ако ние отказваме да се измъчваме или да жадуваме, да отричаме или да избягваме, да създаваме привързаности или да позволяваме на склонностите или задръжките да ни владеят, то тогава ние ще бъдем свободни да позволим на това, което е необходимо да се случи да се случва. Ние ще бъдем свободни да прозрем крайната еднозначност на всички неща. Казано е, че Бог ни дава това, което искаме рано или късно. Уравновесеният поглед ще отведе всички съмнения до покой.

Аум Шанти Шанти Шанти

3 “Ние практикуваме нашата Крия Йога Садхана интензивно,

така че да създадем духовна атмосфера около нас като отпиваме от

най-дълбоките ни вътрешни извори на сила, свобода и любов. ”

Коментар: Крия Йога е Йога на Служенето, Предаността и Познанието и е

много съществена за Себе-осъзнаването. Тя помага и допълва всички други

видове Йога. Служенето пречиства и разширява сърцето. Любовта обединява.

Без служене и любов вие не можете и да мечтаете да постигнете Адвайтично

Осъзнаване дори след милиони животи. Служенето е израз на любов. Вие служите

някому само когато го обичате.

4. „Крия Йогинът служи на Бог, Който е във всички същества. Бабаджи казва, "Аз обичам тези, които обичат другите."

Коментар: Нека Крия Йога ни научи, че светът е нашето семейство. Чувствайте Божието Присъствие във всички и във всичко.

Откажете се от егоизма, суетата и гордостта. Гледайте на всичко, което се случва, на всички диаметрални противоположности, по един и същ начин -- спокойно, понеже те са изява на Божествеността. Разпознайте Живота, който одухотворява всички ни, и помогнете и на другите да отворят очите си за това Единство.

Прегърнете всеотдайно всички души и уважавайте личното желание на всеки един да живее добре по свой собствен начин. Прегърнете ги без чувство на превъзходство нито на малоценност, а като братя и сестри. Отнасяйте се един към друг като равен с равен, а не като към вишестоящ или подчинен, учител или ученик, наставник или последовател. Нека да няма спорове, кумири и идоли. "Нека всеки един бъде първи, т.е., нека всеки да се развие в желаната от него посока. "Бъдете миролюбиви, весели и оптимистично настроени.

5. Шанти, омиротворението/покоят/ идва от неправенето и Сукха, щастието идва от оттеглянето.

Коментар: Нека всичко, което ни се случва приемаме със самобладание.Нека всяко действие, което извършваме да бъде спонтанно. Бабаджи ни казва, че по своето естество и съзиданието и разрушението се допълват. Те са две стъпки---като деня и нощта. Всички полярности, всички противоположни стойности са в природата, те всички танцуват заедно. Така е било още от самото начало. Така и ще бъде до края.

Цялото разрушение се случва заради новото съзидаване, съмнението се появява заради вярата, злото заради добро, и доброто заради по-добро и най-добро. Помнете винаги, че много проблеми са възниквали, много проблеми са били разрешени, и всеки проблем е обогатил живота ни по някакъв начин, и ни е вдъхнал някаква сила.

6. "Винаги когато ядеш или пиеш нещо, казвай 'Аум Хрим Крам Сваха:Читрайя, Читрагуптайя, Ямарубиддарайя. Аум Тат Сат. Ом Крия Бабаджи Нама Аум.'

Коментар: Призовавай Бог и се храни от Неговите ръце, яж с Неговите уста. Мантрата зарежда с енергия храната ти. След мантрата

можеш да приемаш храната като дар за Божествеността в самия теб.

7. Определете един ден от седмицата за ден на мълчание. Най-добрия ден, в който ще получите пълноценни резултати, е Четвъртък.

Коментар: "Хм". Той вдигна показалеца си, и само с този видим знак сложи край на разговора. Ползите от практиката на мауна са неизброими. Никога не изоставяйте тази практика и помнете, че в Четвъртък ще получите най-пълноценни резултати. Спазването на мълчание всеки Четвъртък ще отблъсне Яма (Възпиращият, бога на смъртта) и неговите пратеници и ще попречи на Майя (Майката на Вселената, приемането на реалното за нереално) и на нейните 96 Кали (таттви, категории на космическо съществуване).

Четирите причини, които разстройват покоя на ума ви са звука, докосването, зрението и мисълта. Не след дълго мауна (безмълвие) на речта ще се превърне в мауна на ума. Мълчанието и медитацията вървят ръка за ръка подпомагайки Мира, Силата и Благоденствието.

8. Спазвайте точно броя на вашите Крии. Опитайте се да правите практиката си по едно и също време на деня.

Коментар: Дете мое, запомни и осъзнай, че каквато и Практика да правиш, Джапа или Пранаяма и медитация, ти трябва да се придържаш към нея, изпълнявайки я систематично и редовно.

Твоята медитация може да бъде върху една идея, или идеал или върху каквато и да било добра мисъл или Нам Джапа на твоя Ишта Девата или Гуру.

9. Този ден, в който не правите джапа, е просто изгубен.

Коментар: Всяка мантра има свой риши, който я е дал на света. Тя има размер, който определя тона, а Девата /Божеството/ има вдъхновяваща сила. Семето или биджа е една значима дума или серия от думи, които дават на мантрата особена сила. Понякога тази дума е един звук, намиращ се в съзвучие с основната тоналност на индивида, който го използва -- той варира при различните индивиди; понякога тази дума изразява същината на Мантрата и резултата от Мантрата, т.е., вибрациите. Тези вибрации отнасят садхака към този Девата, на който се отдава почит с джапа. Това е стълбът, поддържащ Мантрата, който я прави силна, или иглата, скрепяваща Мантрата в едно цяло; това е краят на скръбта, чрез Себе-освобождаването на човека от несъвършенството. Правете джапа за вашия Ишта Девата умствено, съзнавайки значението и изпитвайки правилно чувство /бхава/.

10. Всички мантри имат еднакъв потенциал и сила.

Коментар: Малцина са подготвени за разследването "Кой съм аз?". Вие трябва да имате бхава /чувство и вяра/, че Атма, Девата, Мантра, Ишвара и Сатгуру Дева са едно. С такава Бхава повтаряйте Мантрата на Свещения Гуру и Кавачам /закрилник/.

"Аум. Брахма, Вишну, Махешвараха, Сваданти, Мантра, Девата: Сусена Напала Ракш(Ъ)ка; Хари Аум Пхат Сваха."

11. Манасика пуджа (ментално богослужение) е по-силна от външната пуджа, с цветя, благоухания, и др.

Коментар: Арджуна мислел, че неговият брат Бхима не извършва никакво богослужение в чест на Бог Шива. Арджуна предложил множество листа от дървото "баел". Но Бхима мислено предложил на Бог всички листа на дърветата "баел" в целия свят. Той извършвал Манаска Пуджа на Бог Шива,

при която служителите на Бог Шива не биха могли да свалят от главата на Бог Шива листата, предложени от Бхима. Умственото богослужение е по-силно. Манасика пуджа трябва да се извършва с дълбока концентрация.

Мислено въздигнете на престол Бога сред диаманти, перли, изумруди и рубини.

Предложете Му да седне. Помажете със сандалова паста челото и тялото Му, предложете цветя, и плодове, и сладкиши. Всичките плодове в целия свят.

Накрая повторете…"Кайена вача насендрияйрва буддхиатмана ваа пракрити-свабхават; кароми ядият Сакалам парасмей Нараянайети самарпаями"

"Аум Тат Сат Брахмарпанамасту"

"Каквито и действия да извършвам с тялото, ума, сетивата, интелекта или поради собствената ми природа, предлагам всички тях на Върховния Бог Нараян "

12. Седете притихнал в лесна и удобна поза.

Коментар: Нека мислите да рукнат с пълна сила от ума. Не ги проверявайте. Наблюдавайте ги безмълвно и непривързано. Не ги следвайте. Не вървете по дирите им и не се саморазрушавайте. Просто гледайте и бъдете свидетел."

13. Физическите неудобства или грубото отношение на другите хора не бива да нарушават спокойствието на вашия ум.

Коментар: Нека да няма и следа от потиснатост във вашето държане. Възходите и падовете в живота са част от естествения ред в природата. Те смиряват вашия характер и заглаждат острите му ръбове, водейки ви към пълно съвършенство."

14. Открий силата на Мисълта чрез силата на тишината.

Коментар: Мислите са безспирни и неуловими. Трябва да бъдат заловени и задържани като бегълци. Като практикувате, вие можете да развиете Силата на Мисълта си, за да бъде тя действена и услужлива, ежедневно и систематично.

В Тишина: Научете се да бъдете спокойни и хладнокръвни, и да съсредоточавате ума си в Една точка и да чакате. Светлите мисли от Сатчитананда ще бликнат и ще потекат от Извора, първоизточника на всички мисли. Мислите на Светлината от Сатчитананда веднъж породени са здрави като бетон и остават неизменни.

15. Трябва да имате търпение.

Коментар: Украсете търпението с търпение.

Има време за всичко.

16. Съзерцание

Коментар: "Къщите се строят от специалисти, чиито непрестанни усилия са насочени към разрушаването на това, което не е използваемо вече, или пък към това да правят подобрения, и по този начин да осигуряват тяхната стойност.Освен това, тези "собственици" на традицията трябва да живеят в каноничната къща; тяхната роля в нейното поддържане е решаваща. Без "собствениците" къщата е празна, безжизнена и податлива на разруха. Канонът изисква живо присъствие точно както къщата има нужда от семейство, за да стане дом."

17. Човечеството е постоянно заплашвано от безверие, наводнявано от погрешни учения и догми, маскиращи се под името и лъжливия облик на религия.

Коментар: Помнете, че истинската религия не разделя, но обединява; не наранява, но лекува; не убива, но спасява. Духът на религията е един, макар че неговите изяви могат да бъдат разнообразни. Тези, които не знаят, се карат помежду си и се мразят едни други в името на религията. Но тези, които знаят, почитат всички религии, следвайки тази форма на вяра, която им допада най-много.

18. Светът е Майя когато анализираното се разпръсва в имена и форми, Нама Рупа.

Това е съчетание от три категории ДЕСА, КАЛА, и НИМИТТА - пространство, време и причина.

Коментар: Тези три се свеждат до Нама Рупа, която съгражда вселената. Не съществува вълна извън океана, съществува единствено океанът. Майя създава различията помежду всички нас. Майя е причината, поради която Атман (Трансценденталното Себе) бива уловен, както е бил уловен, в много милиони същества. Те се различават само по име и форма. Ако отстраните името и формата, цялото това разнообразие изчезва завинаги и вие сте това, което наистина сте.

Майя е само реална, защото тя има реалността зад себе си. Майя няма свое независимо съществуване. Реалността сама по себе си никога не се вижда.

19. Бъди естествен и смирен.

Коментар: Не се хвалете нито пък се стремете да показвате своите способности. Бъдете винаги ведър и изоставете безпокойствата. Бъдете безразличен към неща, които не ви засягат. Избягвайте компании и безполезни дискусии. Оставайте сам по няколко часа на ден. Откажете се от алчността, ревността и трупането на съкровища. Не губете самообладание, когато някой ви обижда, подиграва ви се или ви укорява. Овладявайте чувствата си с благоразумие и `вайрагия` (безпристрастие), поддържайки винаги равновесието на ума.

Заловете се здраво за вашата Крия садхана когато умът е овладян от низки инстинкти.

20. Осъзнайте, че сънят не е обикновено състояние на бездействие.

Коментар: "Каква благодат е той и колко ободряващ е за богати и за бедни, за млади и за стари, за светци и за грешници. За всяко същество е щастие да се докосне по естествен път до Божествения извор поне веднъж на всеки 24 часа. Типично за него е винаги да го свързват с блаженството. Той е зовът на природата към всички, за да се уединят навътре в себе си. Това е часът, в който всеки несъзнателно оставя настрани телесните страдания, тревогите на ума и всичките си безпокойства и се открива за един нов живот и нова радост, като се докосва до Божествеността у себе си. Това е часът, когато "бремето" олеква или се забравя. По време на сън ние се наслаждаваме на действителна почивка, макар това да не е истинската почивка, възможна в самадхи. Но това е бягството, което природата ни позволява, и което волно или неволно всички търсят."

21. В съня всички се докосват до първоизточника на съзнанието (Праджнанда).

Коментар: Външното сетивно съзнание е изгубено и себето за известно време остава в района на Себето. По време на дълбок сън обикновеното съзнание остава пасивно и ние за кратък период от време влизаме в тясна връзка с абсолютното съзнание, за да обновим чрез него енергията и жизнеността на първото. Понеже в състояние на дълбок сън речта, умът и сетивата си почиват, а дъхът се запазва буден очертавайки разликата между спящия и мъртвия човек.

Обикновено се прави сравнение с птица, чиито криле са завързани с връв и тя се приземява на едно място след като напразно се е опитала да лети във всички посоки, така и умът се приземява върху дъха, към който е привързан, след като се е борил да полети във всички посоки и не е намерил покой никъде -- нито в будно, нито в спящо състояние. Като се събужда от такъв дълбок сън всеки казва: "Добре се наспах ". За това щастие не може да се каже, че е било извлечено от обекти на сетивата, защото никакви обекти не са възприемани по време на дълбок сън. Но това е само бегла сянка на истинското Блаженство, което е все още под прикритието на невежеството и затова то не може да бъде истинско щастие само по себе си и поради себе си. То е просто една илюзия за щастие, получена благодарение на временната липса на болка.

22. Често се оплакваме, че не сме спали достатъчно.

Коментар: Това, от което наистина имаме нужда не е просто сън, но следствията от съня, които ние извличаме чрез връзката ни с божествени извори -- свежестта на енергията и жизнеността. Всеки път, когато си лягате, си наложете да наблюдавате от къде изниква съня. Отначало вие забравяте за физическото си тяло и после за вашите умствени впечатления. Постепенно вие започвате да не съзнавате тялото. Това неосъзнаване пълзи от пръстите на краката нагоре. Постепенно загубвате усещането за досег с тялото докато най-накрая несъзнаването достига обиталището на Буддхи, междувеждието. От това място ние се хвърляме в съня, правейки пауза от само една стотна от секундата. Направете всичко възможно да опознаете тази кратка пауза. В този момент отстоявайте вашата Божественост. Това отстояване на истината създава един хармоничен свят вътре в нас, на който можем да се наслаждаваме докато се събудим. Това наистина би помогнало на духовното ни израстване.

23. Божествената милост може да бъде получена дори като живееш един обикновен живот.

Коментар: Обикновеният ум има склонност да блуждае, но той може също и да се възвиси . Станете достоен да получите Божествената милост чрез редовна практика на джапа, киртан, молитва и медитация. Бъдете оптимистично настроени.

24. Чистата съвест е най-важното изискване за изгряването на Божествената Милост.

Коментар: Чистата съвест и вярата са необходими. Преоткрийте Невинността и живейте като дете. Само Истинната Вяра ще ви даде достатъчно вдъхновение и интуиция.

25. Ограничавайте броя на вашите искания, приспособявайте се към всякакви обстоятелства.

Коментар: Никога не се привързвайте към някого или нещо и споделяйте каквото имате с другите. Откажете се от критиките към хората, доносничеството, и мърморенето. Откривайте своите собствени недостатъци и слабости. Виждайте само доброто в другите.

26. Обичай всичко и не се страхувай от нищо. Не само в мир може да се върши Божието дело.

Коментар: Научи се да обичаш. Обичай отделния човек и всички хора. Обичай врага си толкова, колкото обичаш приятеля си. Обичай безмълвните животни, като че ли са хора. Никакви прегради на семейна обвързаност, нито обществени съображения, нито териториални граници не би трябвало да препречват пътя на плавния поток на вашата универсална любов.

27. Водете Божествен живот.

Коментар: За да живеете праведен живот, развийте у себе си кротост, смирение, учтивост, търпимост, прощаващо сърце и космична любов. Действителен белег на мъдростта е да запазите нерушима благост на поведението си . Непоклатимото отстояване на поведение в благост и кротост ще ви позволи да бъдете щастливи при всякакви обстоятелства.

28. Волята е силата на човека, тя е могъществото на душата, която може да постигне всичко.

Коментар: "Чрез мощта на волевата сила, умът и сетивата могат да бъдат обуздани. Когато желанията бъдат унищожени, волевата сила, решителността, търпението и медитацията върху Себето се развиват. Вайрагия (безстрастието) става първостепенен начин на мислене и човек загубва чувството, че в ума му се води битка. В ума съществува равновесие."

29. Всеки човек трябва да върви към Бог чрез провалите и успехите на неговия собствен живот.

Коментар: Животът сам по себе си е най-великото откровение. Именно вътрешните преживявания на себето на човека го водят към разбиране на законите на живота. Така наречените Закони или правила на поведение са ни дадени в свещените писания, такива като Ведите, Библията, Тората, Корана и т.н., но истината на живота трябва да бъде разбрана от всеки човек за самия него.

30. Бог е във вас като ваш постоянен спътник.

Коментар: Той е самото ваше себе. Той е по-близко до вас от кръвта във жилите ви. Той е по-близко до вас от дъха на живота ви. Вие никога не можете да бъдете без Него. Всепроникващият Единствен може да бъде разкрит посредством служене, дисциплина, преданост, и медитация и концентрация. Медитирайте и се концентрирайте върху Всепроникващият Единствен по един съвършен начин. Крия Бабаджи има уникален начин на обучаване и ръководене на неговите Садхаки, ако те искрено и вярно слудват неговите учения. За искреното, отдадено сърце, Бабаджи е ИСТИНСКИ ПРИЯТЕЛ. То помни Крия Бабаджи и пее Неговото име "Крия Бабаджи Намасте".

31. Разпалете Светлината на Любовта в сърцето си: защото любовта е най-прекия път към Царството Божие.

Коментар: Навсякъде където има любов, има мир: навсякъде където има мир, има любов.

32. Покоят е най-примамливото притежание на земята. Това е най-великото съкровище във Вселената. Покоят е най-важното и задължително условие за всяко израстване и развитие.

34. Не бъдете лековерни (недейте да се доверявате прекалено бързо). Не давайте ухо на всяка приказка, или предложение, или слух. Претеглете ги внимателно. Размислете добре, поумувайте и стигнете до едно определено заключение. Ако нещо не съответства на Ученията и на Шастрите, на разсъжденията ви и на събствения ви опит, отхвърлете го дори и да идва от Самия Брахма. Ако то съотвества, тогава го приемете като Евангелие, дори и да е изречено от устата на дете.

35. Бабаджи е отвъд заблудата на религията. Крия ви ръководи чрез мисълта и разума. Нека светлината на разума, светлината на Сатчитананда да бъде ваш водач, приятел и философ. Бабаджи е Светлината и Озарението. Той разпръсва тази Светлина.

36. “Себето е отглеждано от Себе.”

“Не продължавайте да избягвате това, което е трудно, за да не бъдете забавян във вашия напредък. Непрестанно и съзнателно се борете с малкото себе, с неговата челяд от дребни искания и желания. Нека да има действие без реакция. Всяка реакция е страдание и всяко страдание е (се дължи на) реакция.”

37. Извличай вдъхновение от най-съкровените дълбини на Себето. Ако дълбока е твоята божественост, незначителни ще бъдат твоите страсти и самсари.

38. Вярата и Любовта са динамични и съзидателни сили в нашия живот. Чувството на вяра и любов веднага те въздига и разширява. Те са равносилни на Себе-осъзнаване.

39. Безпокойството, страхът и съмнението са ограничаващи, съкращаващи и разрушителни сили в нашия живот. Бъдете живи в сегашния момент и вие ще намерите на мястото на утрешните грижи, радостите на днешния ден. Понеже притеснението, съмнението и страхът се появяват по отношение на бъдещи явления. Те са болести на ума. В началото страхът, съмнението и безпокойството не са от голямо значение. Те са само малки семена в ъгъла на ума ви. Но те са като клечката кибрит, изпусната в гората -- макар и дребна, тя може да подпали пожар, който да се разпространи на хиляди мили преди пламъците да угаснат.

40. Когато отрицателните мисли започнат да рисуват ужасяваща и пагубна картина на платното на ума ви, вземете четките, и вместо нея, нарисувайте съзидателна картина. Заместете отрицателните мисли с положителни. Заменете безпокойството, страха и съмнението с любов и вяра.

41. Злото е вид познание, което показва превъзходството на добротата чрез сравнение. Порокът и добродетелта, удоволствието и болката – всички те са в ума. Няма нещастни случайности в тази космична вселена. Бъдете все по-смели във всички злополучия. Нека всяко порицание отправено към другите, да считате за порицание към вас самите. Вие не можете да видите отвън онова, което не е вътре /във вас/.

42. Бог не може да бъде видян и все пак Той се разкрива на Неговите предано отдадени. Когато сърцето на поклонника е едно с Бога, нищо не ги отличава вече един от друг.

Природата на Бог е любов.

Любовта е Неговата форма и цвят.

Радосттта е Неговата дясна ръка,

Блаженството е Неговото тяло

Мирът е Неговия гръбнак,

Мъдростта е Неговата същност,

Красотата е Неговата кожа,

Шакти -- силата е Неговия мускул,

Светлината е Неговото лице.

43. За да живееш Божи живот целта ти трябва да бъде да поддържаш непоколебима благост на разположението си към другите, сърцето ти да е чисто, да си внимателен, и да си щастлив при всякакви обстоятелства. Твой дълг е да развиваш благородство, смирение, вежливост, търпимост, прощаващо сърце и космична любов. Ненарушимата благост на поведението е сигурен знак за себевладеене. Това е признак на мъдрост. Това е практическо доказателство за притежаване на Истината. Това е твоя Идеал.

44. Бабаджи казва, “Изпълнявай своите задължения и се грижи за своите отговорности с мъжество, знаейки че истинският извършител е Господ, който те подтиква да действаш на тази земна сцена”. Той не поддържа това да захвърлиш светските си задължения и отговорности или да избягаш от дома и семейството си.

45. Човек е буквално това което мисли. Неговият характер е пълната сума на всички негови мисли. Всяко негово действие извира от скритото семе на неговата мисъл. Радостта или страданието са плод на това семе. Човек израства в живота си по закон, а не с ловки изпълнения. Благородният, божи характер не е случайност или късмет, но е естествен резултат на непрекъснатото усилие за правилно мислене. Една често повтаряна мисъл става действие, едно често повтаряно действие става навик, често повтарян навик става черта на характера и утвърденият характер гради съдбата на човека.

46. Бабаджи казва, че ти създаваш в градината на ума си рая, като отглеждаш цветя и плодове на правилни и чисти мисли. Ти създаваш своя рай или пък ад, ако позволиш на погрешни или нечисти мисли да растат. Не си въобразявай, че която и да е от твоите мисли може да остане без последствия. Мислите кристализират в навик и се материализират в обстоятелства. Добрите мисли носят добри плодове и лошите мисли носят лоши плодове. Вие просто избирате вашите мисли и непряко, но сигурно вие давате облик на обстоятелствата около вас.

47. Болестта и зравето се коренят в мислите. Ако живееш в страх от някаква болест, със сигурност ще заболееш от нея. Безпокойството води към упадък цялото тяло, а също така замърсява мислите, разклаща нервната система и отравя кръвта. Мисълта е изворът на действие, живот и изява. Така че следи мислите си, за да усъвършенстваш тялото си. Разкрасявай ума си, за да обновяваш тялото си.

48. Повечето от нас живеят живота си с половин сърце. Ние искаме да сме тук, а и не искаме да сме тук. Никога не можем да решим дали трябва да сме тук или не трябва да сме тук. За да живеем от цялото сърце имаме нужда да открием своето собствено вътрешно Себе.

49. Навлезте в Тишина и се отпуснете физически и ментално. От време на време напълно изключвайте ума си за външния свят. Отказвайте да опознавате чрез сетивата си. Бъдете упорит в тази практика, макар че тя ще ви се стори трудна в началото. Благодарение на нея вие ще се научите да навлизате в съвършена релаксация волево, независимо от външните условия.

50. Вдишай дълбоко се изпълни до краен предел със свеж и чист въздух и отстоявай своето единство с безкрайната енергия на цялата вселена. Издишай бавно, за точно толкова време за колкото си вдишал. С времето, когато тази практика се автоматизира, твоето обикновено дишане никога няма да бъде нарушавано от физически или умствени условия, а ще се превърне в могъщо мелодично и ритмично движение на живота.

51. Искате ли да видите Себето? Тогава, седнете в Тишина. “Нека искреността да блика от дълбините на душата ви. Нека това даде тласък на съкровени часове тишина в самия вас. После ще ви озари Светлината и вие ще се намерите в Себето. Колко сладко е Блаженството на Себето. Колко спокоен е умът в своето притихнало състояние. Колко омиротворен е животът в царството на Безкрая.

52. Крия Бабаджи насърчава естествения и постепенен духовен напредък на човека по Божията милост и милостта на Гуру и с помощта на садхана. Независимо на кое ниво се намира човек. Той (Бабаджи) препоръчва систематична практика с уравновесяване на чувствата и непривързаност; практиката да бъде редовна и постоянна, макар и не така интензивна в някои случаи.

53. Най-голямото щастие произтича от универсалната любов и служене и непоклатимата вяра, че Бабаджи щедро ви въздава за любовта и службата към целия свят. Нека светът бъде около вас, а вие бъдете в него непривързани.

54. Спрете да хвърляте камъчета в езерото, и скоро ще откриете, че то си възвръща своето съвършено спокойствие. В тази Тишина (това Безмълвие) ще откриете, че миналото е минало, бъдещето е неизвестно, само настоящето е в нашите ръце. Изживейте настоящето добре.

55. Страхът се заражда в невежеството и е захранван от суеверията. Това е работа на ума. Страхът е напълно сляп за Истината на свободата - Себето на всеки един от нас. Той облича индивидуалното его в Сатанично одеяние и го обезобразява с неговия черен цвят, оставяйки човека в тъмницата на света. Той не познава разширението на душата, а само свиването; още по-малко познава той песента на любовта, тъй като е ограничен по своята природа. Страхът ясно издава липсата на безкрайна любов към всички същества. В своето състояние на ограниченост, страхът разделя човек от човека, брат от брата, нация от нация и всекиго от другия. Страхът е голяма тъмнина на душата без светлината на Себето.

56. В основата на нашия страх е страхът от смъртта и най-вече от агонията на смъртта, просто защото ние сме здраво прилепнали към тялото, ума и благополучието на света. Ние напълно забравяме рожденото си право на безстрашие и безсмъртие, и потъваме в материята. Ние загубваме представа за духа, за Себето. Ние в действителност сме Атман, меч не ни разсича, нито вятър ни пресушава, нито огън ни гори, нито пък водата ни мокри. Безстрашието е нашият идеал.

57. Това, което търсим е безстрашие или свобода. Безстрашието е разширение на сърцето до най-краен предел. Свободата е изявата или пълното проявление на искрящата светлина и красота на Себето, което се е издигнало над страха. Безстрашието е едничката цел на всеки човек. Безстрашието гради системата и укрепва силата , отстоява осъзнаването и повишаването на чувствителността към Единното, Цялото. Безстрашието никога не познава другото, понеже то е единното Цяло. Страхът извира от двойственността, когато ние мразим някого или нещо поради невежеството си за единството ни с него. Но, ако ние познаваме добре целия свят, и виждаме целия свят като изявяващ нашата собствена вътрешна божествена любов и само любов, ние ще можем да познаем единствената Реалност. Веднъж щом изпитаме Това “едно-единствено” страхът умира, и свободата и

безстрашието триумфират.

58. Бабаджи казва, "Ти си роден за по-висши неща. Усърдно прилагай Крия Йога и развивай всички свои скрити способности. Кои са тези по-висши неща? Това са нещата на духа, нещата, които те правят такъв какъвто ти е предначертано да бъдеш -- духовен и богоподобен.

Така че бъди смел и усърден, избягвай мекушавостта: отърси се от плахостта; възправи се, бъди бодър: възрадвай се, развесели се и бъди блажен. Само помисли. Бъди бодър, за да имаш светло бъдеще на бодрост. Обърни внимание на тази идея. Има Радост в Радостта; и нещо повече от това, има постижения след радостна работа.

Това е, което Бабаджи иска. Бъди смел, бъди усърден, бъди бодър.

59. Има достатъчно страдание по света, разочарованието е явно и животът сам по себе си изглежда като глупава и жалка схема. Какво е това, което ще насърчи хората да живеят добре на земята, да живеят в радост, в мир, в доволство и щастие?” “Възлюбилите Бога трябва да изповядват и да споделят с хората революционните стойности на човешкото достойнство, човешката свобода и човешкото братство под майчината/бащината закрила на Бог. Тези ценности са вдъхновявали поколения наред и са превъзмогнали потискането им в природата, обществото и в самия човек.

60. За да стигнем до Бог, ние трябва да се замислим задълбочено за произхода на човека.

Какво е било в началото на нещата? Съществувал е единствено Бог. Но как е могъл той да живее съвсем сам? Той е велик създател и той е създал нещата по свое подобие. Какво сме ние тогава? Ние не сме нищо друго освен рожби (еманации) на Бога. Ако само искахме да изразим него в нашите мечти, и мисли, и дела, тогава ние бихме намерили пътеката, която води човека към спасение. Ние бихме намерили неописуема радост и утеха.

61. Първата и най-важна заповед на Бабаджи е „Обичай всички”. Любовта е самата същност на твоето висше Аз. Зачитай този духовен закон. Възхитителната истина за действителността е, че тя съществува като любов. От любовта сме родени, любовта е тази, която ни подкрепя и към любовта ще се завърнем. Затова нека всички съзерцаваме любовта, да медитираме върху любовта и да раздаваме любов: защото любовта е твоят хляб, подслон и сила. Помисли добре. Това, което е духовен закон, е също така и закон на живота, то е самият Божествен Живот. Това е посланието на Вечността, за живот в святост, радост, мир и изобилие. Нека любовта и действията ни вървят ръка за ръка. Животът на светлината ще последва, божествения живот ще дойде бързо и изобилно. Нека следваме Крия Бабаджи Йога!

62. Ние можем да усетим, че навсякъде по света силни енергии на страх и гняв разбалансират положителните енергии на вяра и състрадание. Извънредно важно е за сърцата на всички съзнателни същества да излъчват безспирно Божията светлина.

63. Бъди дете на Бабаджи и се моли с любов за доброто – да господства всецяло; за доброто – да бъде участта на всички; за вселената – да бъде щастлива с дъждове, богата реколта и благополучие; за всички хора – да живеят в мир и без страх; за злите – да станат добродетелни и за добродетелните – да сполучат в постигането на умствен покой; за всички умиротворени души – да станат свободни; за всички свободни – да получат вдъхновение и подкрепа, за да изпълнят мисията на живота си, за тяхната работа, която ще помага, ще дарява любов и ще бъде в услуга на другите, за да бъдат и те освободени по волята и милостта Божия.

Нека всички бъдат свободни от опасностите, нека всички разберат и постигнат доброто: Нека всички да ликуват във вселенското духовно добруване. Бабаджи, направи всички щастливи, освободи ги от тревоги, болести, бедствия и катастрофи. Направи така, че всеки един да се радва на най-доброто – на Божественото.

64. О, Влюбени в истината! Просто изучаването на духовни книги (сред отбрани приятели) и груповата медитация, ще ви отведат далеч напред по дългия път, който трябва да извървите към възвишения ум. Целия свят ще ви бъде благодарен, ако успеете да вдъхновите неколцина, да одухотворите и въздигнете поне едного над тресавището на светския живот, и ще получите признание за добрата работа. Вие бихте постигнали славни неща наистина. Създавайте духовна атмосфера и тук, и там и навсякъде. Тихата духовна работа, любящото сърце и духът на самоотвержената служба ще са повече от достатъчни. Духовността е заразителна и цялото ви обкръжение ще се присъедини към духовните дейности с времето.

65. Яд, завист, ревност, злоба, тревога и др., не бива да се натрупват в ума на човека. Това са зли духове, които разбиват ума и увреждат тялото. Тези духове предизвикват отделянето на отрова и на ненормални клетки. Свободното кръвообръщение се нарушава. Тези негативни мисли и чувства затварят каналите в тялото и помрачават прилива на жизнените сили.

66. Медитирайте върху следното изречение: „Добродетел, която трябва да бъде охранявана непрекъснато едва ли заслужава своя пазител.”

67. Първата и най-ранна подготовка за истинския духовно търсещ е „вайрагия” (безстрастие, спиране на желанията или привързаността, състояние на себеотречение). Вайрагия изгаря корабите, прерязва последната нишка на привързаност, но вайрагия е начин на мислене, състояние на себето, и (охрите) оранжевите роби или горските убежища са само допълнителни, а не съществени нейни характеристики.

68. Истинската вайрагия не е бягство от обектите, а завоюване на обектите. Тя е родена от силата на ума и от устойчивостта на волята. Тя не е негативно отдръпване от света, а един позитивен подход към реалността.

69. Садхана не бива вече да означава отлъчване и прекъсване на нормалния живот. Обикновеният живот сам по себе си ще стане една динамична садхана, като промените гледната си точка.

70. Правилното виждане са превръща във философски камък, пренасящ нормалното в йогичното. „Крия Садхана” се занимава с трансцеденталния живот, и все пак ви моля да не приемате нищо за даденост. Следвайте определени методи, достигнете до конкретни резултати и ги изпитвайте в собствения си живот. С това се цели всеобщото развитие на всички способности.

71. Следвайки определени методи, човек постига осезателни резултати и ги преживява в собствения си живот. Щом като е налице цялостно развитие, гледната точка на човека (мирогледа му) се променя. Най-висшата привилегия за човека е да съзира божествената красота, любов и блаженство и така добродетелта да се изявява в щастие.

72. Вие можете да имате всичко, което ви е нужно, ако умът и сърцето ви имат всичко, което им е нужно и са щастливи, понеже вие сте решили да направите другите хора щастливи. Няма друг п




0 Коментара


Все още няма коментари.

Регистрирайте се или влезете в профила си за да коментирате

Трябва да имате регистрация за да може да коментирате това

Регистрирайте се

Създайте нова регистрация в нашия форум. Лесно е!


Нова регистрация

Вход

Имате регистрация? Влезте от тук.


Вход

Информация

Този сайт използва бисквитки (cookies), за най-доброто потребителско изживяване. С използването му, вие приемате нашите Условия за ползване.