rurk - блог

  • публикации
    24
  • коментари
    16
  • прегледи
    60594

Махаватар Бабаджи Нагарадж - Учение за Безсмъртие; Канони на Крия Йога (продължение)

rurk

3183 прегледа

babaji01.jpg

Безсмъртието - научен факт и цел на еволюцията

Махаватар Бабаджи Нагарадж - Историята на 18-те безсмъртни Йоги

Крия Йога Бабаджи

http://www.babajiskriyayoga.bg/index.htm

Канони:

151. Ако човек има сила, той може да даде от тази сила на друг, който има нужда от нея. Ако човек има мир, той може да излъчи частица от него към другия, който има нужда от покой. Това е най-доброто, което човек може да даде на другия. Това човек може да направи без да губи силата или мира си, ако е направено и от сърце и от разум, в духа на добрата воля и с непоколебимо чувство за добруване на всички хора.

152. Бабаджи вярва, че Бог е станал Майка, която е била досега Баща и Майка.

Децата се нуждаят от цялото милосърдие на своята Майка.” Най-слабото дете е най-обгрижено и най-мило на неговата Майка.

153. От любовта сме родени, чрез любов живеем и към любовта ще се завърнем.” Затова нека всички да съзерцаваме любовта, да медитираме върху любовта и да практикуваме любовта, понеже любовта е хлябът, и подслонът и силата. Помислете дълбоко, този духовен закон е също така закон на живота, и това е Божественият живот.”

“Отидете по-нататък - любовта е хлябът, тя е подслонът и тя е силата”. Това е посланието на вечността за един живот на святост, радост, мир и изобилие, нека да започнем и да обичаме, и да действаме с любов.

154. Ние имаме нужда да спим, за да се освежим. По същия начин имаме нужда от тишина, за да освежим мъдростта си. Нека отидем по-далеч и да помислим, че спешно се нуждаем от мир и покой, за да освежим мъдростта си.

155. Обърнете внимание на словата на Аза. “Вие имате нужда да познавате себе си, за да познаете Аза на другите хора. Обичайте хората. Като обичате, вие започвате да обичате Бог, а Бог е във всички нас.” Показвайте любовта към себе си изразена в любовта към хората.” Това е учението на Бабаджи.

156. Предложете първо всички ваши действия като жертвоприношение на Най-висшето във вас и в света. Предайте последно всичко, което имате да правите в Неговите ръце. Върховният и Универсален Дух ще работи чрез вас съгласно Неговата Воля и Неговите Дела в света.

157. Божественото се предава на онези, които отдават себе си без остатък и с цялото си същество на Божественото. За тях, покоят, светлината, силата, блаженството, свободата, широтата, висотите на знанието и морето на Блаженството са наградата.

158. Вие не привличате това, което искате, но оставате прилепнали към това, което сте. Вие не получавате това, което желаете и за което се молите, но това, което наистина си спечелвате. С други думи вашите желания и молитви са удовлетворени и са имали отклик когато са в хармония с мислите и делата ви. Трябва да трансформираме духа и тялото си, не само да преустроим мисълта и чувствата си.

159. Отхвърлете подтиците на нисшата си природа; отхвърлете предпочитанията и мненията на ума, и дребнавостта си, така че умът да има пространство за Мир и Тишина. Отхвърлете виталната природа на желанието, искането, ненаситността, високомерието и подбудите, та истинската Сила и Радост да се влеят в могъщото ви и спокойно същество.

Отхвърлете склонността на физическата природа към мързел и нежелание за промяна, и тогава Светлината, Силата и Блаженството ще могат да растат постоянно и стабилно в тялото ви.

160. Отхвърлете желанията на егото за “аз” и “мое” и въздигнете на престола Божественото във всичките си действия - големи, малки, важни или обичайни. Волята на егото трябва бъде изоставена и в мислите и на дело. Нашата “лична воля” е егоизъм в ума, който е привлечен към своите предпочитания, навици, мисли, възгледи и импулси. За да се избавите от егоистичната си воля, трябва да се отървете от чувството за “аз” и “мое”. Да живеете без егоистична воля, е да живеете в Аза и да действате в Аза – да въздигнете на престола Божественото

161. Каквото и да даваме на Божественото, ако откажем да му дадем нашата “воля”, ние не даваме нищо.

162. Привързаността и желанието трябва да отпаднат. Любовта към Божественото трябва да стане върховна и да господства над всяка друга любов. За да обичаме наистина Божественото, трябва да се издигнем над всички привързаности. Привързаността и желанието са качества на егоизма, а не на любовта.

163. Всяка добрина, добротел, всяко щастие и мир на ума произлизат от любовта. Любовта е чувството на единение с всичко в нашето Аз. Любовта създава ред, организация, обединение, равновесие и тишина. Именно любовта е тази, която поражда едно възхитително чувство, гради характер и поведение. Любовта помага, дава, моли се, изпитва благодарност, високо цени и споделя, и пак любовта води до доверие, вяра, бодрост, удовлетворение, дълготърпение, великодушие, милосърдие, опрощение, упование, вяра, честност, достолепие и благотворителност.

164. Вселената е океан от материя. Всички обекти са нейни завихряния, един тук, друг там, свързани ведно в непрестанно протичаща промяна. Има физическо единство.

Космическият ум е океан от мисли. И всички умове в света са вихри или вълни.

Има ментално единство.

В океана на Аза има Единство от отгоре додолу. Съществува единствено единството и нищо друго, безкрайно и неизмеримо.

165. Искаш ли да видиш Аза? Ако е така седни в тишина. Нека искреността да блика дълбоко от душата ти. Това ще възвиси свещената тишина у тебе. После светлината ще изгрее и ти ще откриеш, че си в Аза.

166. Мистикът е художник. Той сътворява сам себе си. Той има за цел непрестанно да открива себе си, като здраво се държи за вечната истина и красота. Той може да ни даде истинна преценка на всички неща, на цялата ни работа в живота или в литературата, или на което и да било друго творческо поле. Тъй като той не е ограничен от влиянията на егото си, той е точен и благороден в своята оценка. Понеже не служи на никакви предубеждения или удобни теории, той подкрепя и изрича безличната истина. Понеже не го е грижа нито дали се харесва, нито дали не се харесва на когото и да било, той ни води към ясно небе, където светлината грее и няма тъмнина.

167. Вие сте непреривно свързани в безкрайната верига на действия и противодействия. Една единствена мисъл може да ни накара да плачем или да ридаем, да се държим като благородници или да си скубем косите. Няма нищо, и не е имало нищо друго освен проблясъци от вълни в ума ни. Мъничко надипляне в молекулите на мозъка ни може да ни накара да танцуваме по един или по друг начин.

168. Умът е само онази функция на вътрешна активност, която чрез чувството на егоизъм съпоставя извършителя и извършеното, и създава илюзии, които строят света.

169. Действайте без мотив за действието. “Единственото изискване за тази практика е, че ние трябва да се отстраним и да бъдем просто наблюдатели, изучавайки всеки миг как танцуваме като маймунки в ръцете на мислите си.

170. Именно мислите ни разпиляват и ние се загубваме в реакциите си. Това, на което трябва да се научим, е да събираме мисълта си отново към нейния източник.

171. Добродетел, която изисква да бъде винаги опазвана, рядко си струва усилието.

172. Всичко добро, цялата добродетел, щастието и покоят на ума произлизат от любовта. Именно Любовта или чувството за единство на всичко в Учителя, и за единство между Учителя и своя аз сътворява ред, съдружие, единение, духовно равновесие и омиротворение. Любовта е тази, която развива особено възхитително чувство, характер и поведение.

173. Вие не привличате това, което искате, а оставате приковани към това, което сте. Вие не получавате това, което желаете и за което се молите, а това, което наистина си заслужите. С други думи, вашите желания и молитви се изпълняват когато са в хармония с мислите и действията ви.

174. Не се бори срещу обстоятелствата. Твоето лице трябва да грее. Твоят дух трябва да бъде омиротворен. Вашите очи трябва да бъдат ясни. Вашите нерви трябва да бъдат здрави. С такава настройка, минете през най-обикновения си ден. Нека животът ви бъде така чудесен и прекрасен когато сте сами както и когато сте в центъра на общественото внимание. Обучавайте се да работите под Божия поглед и да устоите на Божията проверка. Позволете на живота да се раздвижи издълбоко и истинната радост да даде изобилен плод.

175. В Бабаджи Крия Йога няма нужда от думи за Брахма, мая, аватари, шакти, двайтизъм, адвайтизъм, всичко, което може да бъде разбрано, но често е неприемливо за запада или за последователите на религии различни от Хиндуизма.

176. Бабаджи погребва старите столетни кавги на двайтизма и адвайтизма, като твърди че няма нищо съществено или практически противоречиво или противоположно помежду двете. Не само че адвайтизма (недуализма) е както Бабаджи вярва, като най-точно възприятие само продължение и разширение на двайтизма (дуализма). Бабаджи казва “много по сигурно е дете мое да научиш Ти си Бог” от “ аз съм Бог” когато трябва да избереш учение за билиони хора по цялата земя и от всички времена.” Всъщност “Аз съм Бог ”.

177. Целта е да научим Божествената истина и да бъдем твърди и непоколебими в осъществяването на централното единство навсякъде без каквито и да било противоречия или объркване.

178. Подчертавайки нуждата от Крия Йога, Бабаджи отбелязва: Това е Йога на служенето, предаността и познанието и е съществена за осъзнаването на Аза /себереализацията/. Тя помага и допълва всички други видове йога. Любовта и познанието не се отличават. Крия Йога обединява служенето и любовта. Служенето пречиства и разширява сърцето. Любовта обединява. Без служене и любов вие не можете дори да мечтаете за постигане на адвайта осъзнаване (Един без втори) дори след крори (хиляди) животи. Крия Йоги казва: служа на Любовта във всички същества. Аз съм само инструмент в ръцете на Бог.

179. Целта на Бабаджи Крия Йога е без показност да внася истината на космичната енергия и вселенския живот в реално и правилно действие във всекидневието на хората. Това е процес на постоянно и искрено усилие за духовен напредък, насочен безмълвно и цялостно към Аза. Бабаджи Крия Йога разговаря на езика на сърцето с истинната природа на човека. Тя е за тези, които са се докоснали до живота много дълбоко. Тя е за тези, които допринасят за изявата на величието й във всяко от най-обикновените ни действия.

180. Предложи първо всички твои действия като жертвоприношение на Всевишния в самите вас и в света. Поднесете всичко, което правите към Неговите ръце. Върховният и универсален Дух ще работи чрез вас според Своята Собствена Воля и Дела в света. Това е решението, което ви давам и вие ще откриете, че няма друго." Изключително наблюдение на Шри Ауробиндо.

181. Хубаво е да се помни, че Божественото се дава на тези, които раздават себе си всецяло и без остатък на Божественото. За тях, покоя, светлината, силата, блаженството, свободата, широтата, висотата на знанието и океани от блаженство са награда.

182. По време на нашите усилилия да търсим пълно единение, ние стигаме до момента, когато умът е наслаждаващият се, но мирът и щастието произлизат от светски неща. Най висшата сила и щастие произтичат от любовта към всичко. Любовта е най-висшето име на Блаженството и Омиротворението.

183. Ние имаме нужда от сън за да се освежим живота си. По същия начин имаме нужда от тишина, за да освежим мъдростта си.

184. Коренната причина на всяка социална несправедливост и смут, на всички човешки болести и нещастия в света, може непосредствено да бъде проследена до погрешните жизнени процеси, които са резултат на погрешни умствени и психически настройки. Именно погрешните психически настройки карат човека да мисли и да вярва, че жестокостта, войната, и закона на животинската природа в човешките деля е нещо неизбежно или необходимо. Човек не е в пълно неведение за съществуването на по-благородна и по-висша природа в себе си.

185. С балансиран ум и спокоен поглед посрещни всички различия, унищожи идеята за отделеност и общувай с всички, прегърни всички, обичай всички, служи на всички, служи на Бога в тях.

186. Първата предпоставка за всяка свобода, според Бабаджи е очистването на ума.

187. Овладявай емоциите си чрез разграничаване и непривързаност. Винаги поддържай равновесие на ума. Помисли два пъти преди да кажеш нещо и три пъти преди да действаш. Откажи се от злословието, критикуването и мърморенето. Осъзнавай реакциите. Откривай собствените си недостатъци и слабости. Виждай само доброто в другите. Хвали достойнствата на хората. Прощавай и забравяй злото направено от другите. Бъди добър към тези, които те мразят.

188. Кабир казва: Ако не можеш да спреш ума, дай най-доброто от себе си да направиш така, че всяко движение на тялото да стане физически невъзможно. Ако физическото движение на вдигане на лъка и стрелата не е позволено, мъртвата стрела не убива сърната.

189. Когато вие не получавате никакви духовни изживявания, изчакайте, може да има още неизчистени неща. Добре е да правите повече садхана.

190. Твоето право е само върху работата, но никога върху плодовете от нея. Нека плодовете на действията да не бъдат мотив, нито пък да има привързаност към бездействие.

191. Не мислете: “Аз осъзнах. Това е погрешна идея.”

192. Умът е като стълба и кара човек да се катери нагоре към царството на Върховното блаженство или да слиза надолу към дълбоките бездни на невежеството. Животът, който живеем зависи от начина, по който умът управлява.

193. Ако умът е неспокоен, човек не може да напредва. Когато лъчите на ума се съсредоточат чрез практиката, умът се фокусира, и ти усещаш ананда (блаженство). Усмири бълбукащите мисли и успокой чувствата си. Добре е да си търпелив, със желязна воля и неуморно постоянство.

194. Не си представяйте дори само за един миг, че някоя от вашите мисли може да остане безрезултатна. Не, това не може да се случи. Мислите кристализират в навици и се материализират в обстоятелства. Добрите мисли носят добри плодове, а лошите мисли – лоши плодове.

Просто избирайте мислите си и макар и косвено, вие със сигурност формирате вашите обстоятелства.

195. Вие не получавате това, което желаете и това, за което се молите, освен ако наистина не го заслужите. Вашите желания и молитви се изпълняват, само ако те хармонират с мислите и действията ви.

196. Духовният живот има нужда от хармония във всички аспекти на съществуването ни. Джапа (повторението) на мантри създава тази хармония.

197. Най-мъдрият човек е целеустремен в своята садхана и с универсален кръгозор когато се занимава със света. Той пости за себе си, но няма нищо против пиршествата в света.

198. Посвещение, вдъхновение и привързаност към знанието зависят от личните усилия на стремящия се и неговата честност.

199. Да знаеш какво е наистина добро за обществото идва от правилно разграничаване. Без правилно разграничаване, истинско служене на обществото в политическата или която и да било друга сфера е невъзможно. Това е социалната стойност на Крия садхана.

200. Вашата сила да служите на света зависи от изпълняването на Крия упражненията и садханата, което означава уединение, силна решителност, разграничаване, определена и изключително точна представа за възнамереното постижение, милост от страна на Гуру, Божия милост и неуморимо целенасочено усилие и съвършена непривързаност към всички други неща.

201. Джапа на която и да е мантра има огромно пречистващо влияние върху ума. Всички шакти са в името Божие. Джапа кара ума да се вглъби, да се обърне навътре, и изтънява васаните (латентните тенденции). Мантра изпълва ума със сатва гуна, мир, чистота и сила.

202. Мантра джапа е пълна тишина. Мантра се постига чрез ментален процес. Мантра е божественост. Това е божествена сила изявяваща се в здраво тяло. Мантрата е огромна лъчезарна енергия или теджас.

203. Криябанът трябва да даде най-доброто от себе си, за да осъзнае своето единство с божествеността на мантрата и до степента, до която той прави това, силата на мантрата подсилва неговата обожаваща сила (садхана шакти). Точно както пламъкът се разпалва от ветровете, така и индивидуалната шакти на устремения се засилва от мантра шакти и тогава индивидуалната шакти се обединява с мантра шакти, за да стане тя по-силна.

204. Мантрата се пробужда от своя сън чрез садхана шакти на устремения. Мантра засилва и поражда съзидателна сила.

205. Когато вие повтаряте вашата мантра, знайте нейното значение. Повтаряйте я с чувство и мислете, че вие действително се молите на вашата ишта девата (избраната форма на Бог) и че вашата ишта девата действително ви слуша.

207. Вдигнете се и се пробудете и не извръщайте лице към мрачното в живота. Упорствайте да гледате към светлината. Оживете своята енергия за осъзнаване на Аза, като правите сърцето си все по-смело, и все пак, по-мило и по-нежно. Една звезда никога не говори, а е винаги спокойна. Едно цвете никога не пее, но е винаги сладостно в красотата и нежността на уханието си.

208. Погрижете се за здравето си и поддържайте своя храм във форма. Не се ядосвайте когато някой ви обижда, присмива ви се или ви укорява. Това е просто игра на думи и поредица от звуци.

209. Волята е силата на човека, волята е душевната мощ. Волята може да направи всичко и чрез волевата мощ умът и сетивата могат да бъдат обуздани. Ако желанията са разрушени, волевата сила се развива.

210. Решителност, търпение, интерес, внимание, постоянство, издържливост, упоритост, и медитация върху Аза - всички те улесняват придобиването на волева сила.

211. Човекът не е напълно невеж за съществуването на по-благородна и висша природа в себе си. Онези, които имат каквато и да било частица от истината (сатям) са положили усилия да разтопят всички различия, за да служат на всички и да обичат Господ във всички. Тази любов и служене предлага най-могъщото и най-ефективното средство за физическо и ментално пречистване и контрол.

212. Водете си ежедневно вашия духовен дневник. Отначало той е крайно необходим и е от върховна важност. Той е камшик, който кара ума да се издигне към Бог. Нека той да бъде ваш гуру тъй като ще отвори очите ви и ще развие вашата силата на отражение. Той ще ви помогне да разрушите вашите отрицателни и лоши качества, породени от действия в миналото. Попълвайте ежедневно вашия дневник и получавайте в замяна утеха, покой на ума и бърз напредък по духовната пътека.

213. Пътеката към Осъзнаване на Аза е преизпълнена с трудности. Човек трябва да се подготви, за да живее праведен живот, посветен на истината, честността, откритостта, духа на служенето и смирението. Човек трябва да помни първия принцип: не отхвърляйте Неговото живо присъствие. Не Го отхвърляйте отчаяно и в други форми. Не пропускайте да го видите пред самата ви врата.

214. Никога не подхождайте към каквото и да било, освен като към изява на Бог, иначе вие хвърляте воал на илюзия върху това, към което гледате, и тогава виждате злина. Сложете край на злото и съберете доброто чрез всичките ви сетива, като престанете да гледате по светски повърхностно на нещата.като изгубите светския повърхностен поглед. Това, което е изявено в човешкото тяло и ум е отражението или резултата на това, което е духовното съзнание. Всеки от нас трябва да пречисти своето духовно съзнание, за да просветли истинния сияен аз, който обитава човешката душа.

215. Няма такова нещо като случайност в космичната вселена. Израствайте все по-смели във всички злополучия, прибавяйки топлина от топлината на извечната светлина. Нека всички порицания към другите да се смятат за ваши собствени. Ако вие подредите вашия микрокосмос, макрокосмосът ще се подреди за вас. Вие не можете да видите навън, това, което не сте отвътре.

216. “...беше в началото”, “битието единствено бе”, съществуване, интелигентност, блаженство, това е не-двойствения Абсолют, единственият без втори …всички разлики като Аз и Ти са просто привидности. Азът единствено е.

217. Действителността е описана като “Сърцето”. Реалността на Битието съществува в Сърцето, свободна от психози, Реалността на Битието се нарича Сърцето на Сърцата. Как я съзерцаваме ние? Да съществуваме така както тя съществува в Сърцето, е да я съзерцаваме. Това трябва да знаете вие. Истинското й съзерцание е да започнете осъзнаването на своята идентичност с нея.

218. Има ли съществуваща осъзнатост различна от Съществуването? Съществуването е Реалност. Реалността е съществуване, все пак не просто съществуване; тя е също интелигентност или осъзнатост. Съществуването и Истината, сат и сатя, са синоними, и значат това, което трансцентдира трите части на времето: минало, настояще, бъдеще. Докато определени форми на съществуване са преходни, то същесетвуването, като такова е непреходно и абсолютно.

219. Рамана Махариши описва Реалното като Сърцето, защото, неговото седалище е сърцето. Седалището на Сърцето във физическото тяло са гърдите, два пръста надясно от средата. Светецът, когато той е в съзнание за тялото, посочва мястото на абсолютното изживяване в Сърцето. В Сърцето търсете Себе си.

НАМО ШИВАЙ

220. В Истината, местоположението на Аза в Сърцето е само от гледна точка на теленoто съзнание. Сърцето е в центъра на нашето същество. Центърът на всичко, което е, изпразнено от всякакво емпирично съдържание. То не може да се съзерцава чрез умуване. Там няма разграничаване на субект и обект. Човек може да познае това като стане това, като осъзнае своята тъждественост с него.

221. Сърцата на истински великите са светилище на Бога на земята. Те са живи свидетели на Божественото и огряват света с лъчите си. Не златото, а само човекът може да направи народа велик и силен. В същината си величието е същото из цялата вселена. Същото възвисено благородство, морална нравственост и здрава вяра в Живата сила, която е в основата на всички явления, са видни при всички тях. Те са били родени като неопровержимо доказателство за същинското всеобщо единство на човечеството. Като някои златни ноти от повтарящ се рефрен в оркестър от стотици, великите сърца в съюз разкриват основополагащото Единство на човека.

222. Върховна безсебичност характеризира живота на истински великите същества, основното, при които е постоянна радост, саможертва за доброто на вселената. Човек може да каже, че радостта от живота в техния случай е изцяло радост от живот за другите хора. Великата ценност на такъв живот е, че чрез техните постижения те са постигнали висотите, които са постижими от човечеството чрез правилни усилия.

223. Вие можете да изследвате рая и ада, но вие ще трябва да се върнете обратно на земята единствено и да осъзнаете какво очарователно място е тя. Единствено тук разполагате със завидно училище, в което да се обучавате. Този живот ви дава простор да подадете дясната си ръка на някой, който не познава ръкостискането на приятелството, да изпеете най-сладостната песен на човек, който не е чувал нищо друго освен неблагозвучия, да дадете най-красивите си рози на някого другиго, в чийто живот цветята никога не са цъфтели и да разпръснете със замах рози от радост към сърцата, които са мрачни и тъмни. Земята е вашето правилно, най-добро тренировъчно игрище, за да ви направи съвършени.

224. За да говориш за Бог, ти трябва да преминеш прага на треперливата и препъваща се реч.

За да мислиш за Бог, ти трябва да отидеш отвъд всички мъгляви, неясни и неопределени представи и нашепвания на непостоянния и префинен ум.

За да познаваш Бог, ти трябва да потънеш в световните дълбини изобщо без следа, потапяйки се все по-надолу с мъртвото си его.

За да осъзнаеш Бог, ти трябва да погребеш или да изгориш своите собствени суеверия и повърхностни кошмарни сънища и да се пробудиш за Истината на твоя собствен Аз - Бога.

225. Принципите на Бабаджи Крия Йога са широки, универсални, всеобхватни, и в пълен синхрон с науката и разума. Тя е поставила за цел възвисяването на хората над мъките и нещастията на този ежедневен живот, чрез образоването им да виждат Блажената Божественост, която е зад всички външни форми.

226. Най-силната препоръка на Бабаджи е да живееш живота си (независимо от обстоятелствата в живота на човек) по един универсален начин с любов (прем) и служене.

227. За светските мъже и жени, Крия Бабаджи не препоръчва нищо така категорично както служене и отдаденост. Те могат да служат на Крия Мулагуру Бабаджи, да служат на съпруга си, на децата, на приятелите, на роднините, на съседите, и на всички. Не се изисква технника за това. Това е Крия Йога. Човек, който живее своя живот с любов, служене, преданост, но отдаденост е Крия предано отдаден.

228. Ако един стремящ се стъпи на пътеката на Истината, след като изучава книгите, написани от Светия и поглъща ученията му, този светец вече е станал негов гуру. Учителите могат да посвещават чрез техните писания и техните мисли.

229. Наставникът на наставниците (Крия Бабаджи) по един или друг начин разкрива себе си на търсещия просто от състрадание. Помощта идва при стремящия се от Господа и Учителя по тайнствен начин.

230. Светец и сиддха като Крия Бабаджи може да посвети садхака в една определена пътека, за която човек е подходящ. Гуру разбира вкусовете, темперамента и възможностите на устремения чрез задълбочено проучване, и взима решение за най-подходящата за него пътека.

231. За стремящия се е добре да бъде винаги буден за духовните напътствия, които получава от какъвто и да било източник. Всеки, който му помага да отстрани невежеството си е негов наставник. Но, всеки, който ускорява духовния прогрес на садхака и проявява жив интерес към неговата еволюция, е действителният Сатгуру.

232. Крия йоги е добре усърдно да се заеме с увеличаването на ежедневните си Крия медитации (групови и извън група). Силите на човек да служи на света зависят от неговата практика - Крия практики, садхана, което значи уединение, крайна решителност, ясна и най-точна представа за предвиденото постижение, Благоволение на Гуру, Божия милост и неуморимо целенасочено усилие, съпроводено от съвършена непривързаност.

233. Нещо важно, което е добре да бъде взето под внимание, е, че във всички видове Йога, садхакът трябва да преодолее неизброими съпротивления под формата на самозаблуда, илюзия, страст, амбиция, възбуда, невежество, сън и различни форми на чувственост и егоизъм.

OM TARE TU TARE TURE SVAH

234. У човека изобилстват алчността, егоизма и глада. Като резултат от това, светът, който го заобикаля е изпълнен с нещастия. Той е създал чрез егоизма, алчността и глада своя собствена жалка програма на нещата. Той трябва да пренапише цялата си история.

237. Бабаджи е предизвикателство за човека. Нека да приемем това предизвикателство. Нека да си мислим, `Един Единствен Аз обитава във всичко.

239. Аум е отвъд всяка проповед и всяко учение, и истинната медитация върху своя собствен Аз, която води до свръхсъзнателно изживяване, не може да бъде преподадена. Но ние трябва да повтаряме Аум и да го осъзнаем. Аум е единственият звук, който започва от муладхара, и е най-подходящата мантра за медитация.

ОМ НАМО НАРАЯНАЕ

ОМ КРИЯ БАБАДЖИ НАМА АУМ

Каноните са предоставени с любезното съдействие на Titiksha

"Тайните на дълголетието; Изкуството да оставаме млади" д-р Дориян В. Александров




0 Коментара


Все още няма коментари.

Регистрирайте се или влезете в профила си за да коментирате

Трябва да имате регистрация за да може да коментирате това

Регистрирайте се

Създайте нова регистрация в нашия форум. Лесно е!


Нова регистрация

Вход

Имате регистрация? Влезте от тук.


Вход