rurk - блог

  • публикации
    24
  • коментари
    16
  • прегледи
    60584

Кунга Тензин - "Квинтесенция на устните наставления, относно възгледа, съзерцанието и поведението, съгласно Махамудра"

Намо Гуру Прабхакара!

Ти, учителю от традицията другпа, единството на всички Убежища,

към който, в състояние на неразделност, аз непрестанно призовавам.

На теб, желаещия да установи добра връзка с ученията,

ще ги обясня с няколко думи от все сърце.

Това, че си получил човешко тяло,

е безценно за осъществяването на трите обета.

Ако не се занимаваш с практиката на съвършените чисти учения,

в течение на този ти живот, получавайки такова тяло,

може би в бъдеще няма да получиш.

Затова в този живот практикувай обхождане и прострации.

Смъртта е враг и свирепите обятия на Яма няма да закъснеят,

Докато ти си мислиш: “Аз ще практикувам учението”, смъртта ще те победи.

Затова още сега остави злото и прави добро,

даже когато просто чуеш за трите лоши състояния на битието, сърцето трепери.

Какво ще правиш, когато страданието те настигне?

Мислейки така, избегни злото, тъй както избягваш отровата.

Три(те) Съкровища имат силата да предоставят Прибежище

от състоянието на неумолимите страдания на прераждането,

Затова в един съвършен съюз ги призовавам от сърцето.

Мисли за всички същества на шестте състояния като за своя майка.

През множеството ти минали животи те са били твои родители.

Само, че те страдат в това състояние на прераждане.

Която и практика да правиш, посвети я за тяхното благо.

Сега съзерцавай Учителя си над главата,

величествен и накичен с всички знаци на неговото достойнство.

И ревностно, от дълбочината на сърцето си, го призовавай.

Той се разтваря, след това, в светлината и се слива с твоето собствено съзнание.

Без да сменяш това състояние, съзерцавай ума,

наблюдавай, накъдето и да се движи,

външно (навън б.р.), вътрешно (навътре б.р.), и когато не се проявява.

Остани в това състояние – естественото състояние на ума, без да променяш нещо.

Не можем да кажем, че ума съществува, тъй като той няма субстанция,

И не можем да кажем, че умът не съществува, тъй като все пак мисълта възниква.

Умът от време на време е спокоен, от време на време се движи,

Наблюдавай го внимателно, без прекъсване.

Празната същина на ума е Амитабха, Дхармакаев(ия) ум.

Лъчезарната, ясна природа на ума е Авалокитешвара, Самбхогакаев(ия) ум.

Всичките мисли, възникващи в ума са Падмасамбхава, Нирманакаев(ия) ум.

Всяка една мисъл (или импулс), която възниква в резултат на петте отрови,

ако си разбрал нейната природа, то тя е една от буда на петте генезиса.

Ако умът е ясен, съзерцавай същността на тази ясност (яснота б.р.),

Това е - махамудра, съюз на шунятата и ясността (яснотата б.р.).

Ако умът се радва, съзерцавай същността на това удоволствие,

Това е - атийога, съюз на шунятата и удоволствието.

Ако умът е празен (пуст б.р.), съзерцавай лицето на тази празнина (празнота/пустота б.р.),

Това е - махамадхямика, съюз на шунятата и разпознаването.

Ако умът се страхува, съзерцавай същността на този, които се бои,

Това е - свещеното учение чод.

Ако не виждаш умът да има каквато и да било субстанция,

Това е - праджняпарамита, шунята на ума.

Дали се движиш или си в покой, наблюдавай ума,

И движението, и покоят - истинската практика на обхода (ритуалното обикаляне).

Когато ядеш, когато пиеш, наблюдавай ума, —

И тогава това е истинската ганачакра.

Лягайки да спиш и на сън — наблюдавай ума,

Така сънят се превръща в практиката на Ясната Светлина.

Практикувайки мантра и съзерцание,

Дълбокият им смисъл е да наблюдаваш ума.

Ако искаш да победиш демоните и да разрушиш препятствията -

Побеждаваш ги, съзерцавайки ума.

В настоящият момент, можеш за нищо да не мислиш,

Но в резултат пребивавай в съзерцаване до сетния дъх.

Разговорите и постъпките на обикновените хора,

Деянията, разсейващи ума, — не се тревожи от всичко това.

Такава е същността на практиката на дълбокото съзерцание.

Не я забравяй и развивай ясното присъствие.

Със силата на това присъствие управлявай себе си

И по този начин ставай все повече и повече свой собствен учител.

Сприятели се с практиката на съзерцанието.

И ако увеличиш продължителността й,

Нейната продължителност вече няма да прекъсне и няма да бъде ограничена от периоди.

Ако съзерцанието тече постоянно, като централно русло на река,

Какъв благоприятен знак е това!

Подобно на пречистено злато това устно учение кхампа Великият учител Агван Кунга Тензин Гелег-балсанпо — въплъщение на Карма-танпел е проповядвал на своите ученици — мъже и жени, монаси и миряни.

превод от руски език Анастасия Димитрова

Кунга Тензин

Квинтэссенция устных наставлении, касающихся

видения, созерцания и поведения,

согласно махамудре

Намо Гуру Прабхакара!

Учителю традиции бругпа, единству всех Прибежищ,

К которому в состоянии нераздельности я непрерывно взываю.

Тебе, желающему установить хорошую связь с учениями,

Я объясню их в нескольких словах от сердца.

То, что ты обрел человеческое тело,

Бесценно для осуществления трех обетов[9].

Если не займешься практикой совершенных чистых учений,

В течение этой жизни обретя такое тело,

Может быть, в будущем такое не обретешь.

Поэтому в этой жизни практикуй обходы и простирания[10].

Смерть, враг, свирепые объятия Ямы[11] не упустят времени,

Пока ты думаешь: “Я буду практиковать учение” смерть тебя победит.

Поэтому прямо сейчас оставь зло и делай доброе,

Даже когда просто слышишь о трех скверных состояниях бытия[12], сердце трепещет.

Что ты будешь делать, если страдание настигнет тебя?

Думая таким образом, избегни зла, как ты избегаешь яда.

Три Драгоценности[13] обладают силой предоставить Прибежище

От состояния неумолимых страданий перерождения,

Поэтому в совершенном союзе призывают их от сердца.

Думай обо всех существах шести состояний бытия о как о своей матери.

На протяжении бесчисленных прошлых жизней они были твоими родителями.

Однако они страдают в этом состоянии перерождения.

Какую бы практику ты ни делал, посвяти ее благу их всех.

Теперь созерцай своего Учителя над головой,

Величественного и украшенного всеми знаками его достоинства.

И ревностно, из глубины сердца, взывай к нему.

Он растворяется затем в свет и сливается с твоим собственным сознанием.

Не меняя это состояние, созерцай ум,

Наблюдай, куда бы он ни двигался,

Внешне, внутренне и когда он не проявлен.

Оставайся в этом состоянии — естественном состоянии ума, ничего не меняя.

Нельзя сказать, что ум существует, так как у него нет субстанции,

И нельзя сказать, что ум не существует, так как все же возникает мысль.

Ум временами спокоен, временами движется,

Наблюдай его внимательно, непрерывно.

Пустая сущность ума — Амитабха, дхармакаевый ум.

Лучезарная, ясная природа ума — Авалокитешвара, самбхогакаевый ум.

Все мысли, возникающие в уме, — Это Падмасамбхава, нирманакаевый ум[14].

Какая бы мысль (или импульс) ни проявилась в результате пяти ядов,

Если ты узнал ее природу, она — одна из будд пяти генезисов[15].

Если ум ясен, созерцай суть этой ясности,

Это — махамудра, союз шуньяты и ясности.

Если ум радуется, созерцай суть этого удовольствия,

Это — атийога, союз шуньи и удовольствия.

Если ум пуст, созерцай лицо этой пустоты,

Это — махамадхьямика, союз шуньи и узнавания[16].

Если ум боится, созерцай суть того, кто боится,

Это — священное учение жод[17].

Если ты не видишь, чтобы у ума была какая-то субстанция,

Это — праджняпарамита[18], шунья ума.

Движешься ты или ты в покое, наблюдай ум,

И движение, и покой — истинная практика (ритуального) обхода.

Когда ешь, когда пьешь, наблюдай ум, —

И тогда (это) — подлинная ганачакра[19].

Ложась спать и во сне — наблюдай ум,

Так сон станет практикой Ясного Света[20].

Практикуя мантру и созерцая,

Глубокий смысл при этом — наблюдать ум.

Если хочешь победить демонов и разрушить препятствия —

Их побеждаешь, созерцая ум.

В настоящий момент можешь ни о чем не думать,

Но в итоге пребывай в созерцании до самой смерти.

Разговоры и поступки обычных людей,

Деяния, отвлекающие ум, — Не тревожься всем этим.

Такова суть практики глубокого созерцания.

Не забывай ее и развивай ясное присутствие.

Силой этого присутствия управляй собой

И становись так все больше и больше своим собственным учителем.

Подружись с практикой созерцания.

И если ты увеличишь ее длительность,

Ее продолжительность уже не прервется и не будет ограничена периодами.

Если созерцание течет постоянно, как центральное русло реки,

Какой это благоприятный знак!

Подобно очищенному золоту это устное учение кхампа[21] Великий учитель Агван Кунга Тензин Гелег-балсанпо — воплощение Карма-танпела (ka rma bstan 'phel) проповедовал своим ученикам — мужчинам и женщинам, монахам и мирянам.

Примечания

[1] Обычно путь тантры считается путем преображения, трансформации. Трансформация в этом случае означает, что личность через практику тантрийских учений трансформирует свое бытийное состояние двойственного опыта в чистое состояние просветленного ума. Для достижения этой цели используются следующие средства: символический жест — мудра, что соответствует телесному; сила звука — мантра, что соответствует голосу, и визуализация, что соотносится с умом. С помощью этих методов отрицательное, страсти и всевозможные обусловленности, управляющие человеческим бытием, преображаются в соответствующие мудрости.

В школе тибетского буддизма ньингма, а также в других, помимо пути трансформации, есть два других основных метода практики — путь отречения и путь самоосвобождения. Говоря кратко, путь самоосвобождения раскрывает изначальную идентичность сансары и нирваны, изначальную чистоту всего мира и опыта. На практике это — спонтанное самоосвобождение омраченностей в их собственной сфере. Средства, используемые для этой цели, — постоянное присутствие ума и ясное узнавание.

Путь трансформации, с другой стороны, применяется, как мы уже объяснили выше, по всем аспектам бытия, преображая их в чистое состояние просветления. И, наконец, путь отречения основывается на отказе от негативного, на отречении от страстей и на нарастании положительных качеств личности ради реализации, согласно учениям махаяны, бодхисаттвовского идеала. Все трое путей ведут к реализации, но в характере самой реализации следы проследованного пути имеются (см. прим.6).

[2] В старой школе тибетского буддизма, ньингма, высшая тантра — ануттаратантра — разделяется на отцовскую, или махайогатантру, и материнскую, или ануйогатантру. Финальная стадия, к которой ведет практика этих тантр, называется атийога, или по-тибетски дзогпа ченпо. В этом контексте, и только в этом случае, дзогчен может рассматриваться как махамудра — шагжа ченпо, конечная стадия пути трансформации.

[3] См. прим.2.

[4] Это одно из подразделений школы каржуд тибетского буддизма. Его основал Цангпа Жарай (gtsang pa rgya ras, 1161–1211). Оно исходит, как и другие ветви каржуд, из традиции учителей, начинающейся от индийского сиддха Тилопы и продолжающейся через Наропу, Марбу, Миларепу и его учеников.

[5] Монастырь Миндоллингпа, основанный в 1676 г. Уржаном Тердаг Лингпой (он же — Журмед Дорже), был одним из крупнейших монастырских центров в тибетской традиции ньингмапа.

[6] 0дин из великих мастеров традиции дзогчен, учил в Тибете около середины VIII в. и реализовал жалуй пхоба ченпо ('ja' lus pho ba chen po) — Великий переход в Радужное Тело. Это — высшая стадия реализации, к которой ведет практика дзогчена. Тот практикующий, кто достигает этой стадии, возвращает физическим элементам своего тела их лучистую сущность и больше не подвержен смерти.

[7] Буквально это слово означает сокровища. Это — священные тексты и предметы, скрытые во времена Падмасамбхавы (VIII в. н.э.) в Тибете. В благоприятный момент они раскрывались теми учителями, которые имели с ними определенную духовную связь. Обладающих этой способностью называли тертонами, т.е. открывателями сокровищ. Терма находят не обязательно

где-то в земле. Есть тип терма, называемый гонгтер (dgons gter), который некоторые учителя

отыскивают в просветленном состоянии своего

ума и затем соответственно записывают.

[8] Монастырь Даший Джонг находится на северо-западе Индии в долине Кангра, Химачал Прадеш. Основан Восьмым Кхамтрулом Ринпоче после того, как он покинул Тибет.

[9] Три обета:

Монашеские обеты Винаи.

Обеты бодхисаттвы, которые практикующий буддизм махаяны принимает для осуществления всех благ всех живых.

Тантрийские обеты.

[10] Делать обход вокруг священного предмета, здания, учителя, оставляя их справа от себя, рассматривается как знак глубокого уважения и почитания, зарождающий заслугу.

Простирания, выполняемые перед кем-то или чем-то, считающимся святым, выполняют ту же роль — осуществляют накопление блага и очищение посредством телесных действий.

Эти практики — часть пути накопления заслуг, что позволяет практикующему быть более готовым следовать пути мудрости, ведущему к реализации.

[11] Божество смерти в буддизме.

[12] Буддисты рассматривают шесть основных состояний бытия, непосредственно связанных со страстями индивидуума Три низшие состояния бытия: животный мир, причина которого — неведение; мир голодных духов — жадность; мир ада — гнев. Три высшие состояния: мир богов, порожденный привязанностью; мир божеств гневного типа — ревностью; мир людей — гордостью.

[13] Три драгоценности — Будда, Дхарма и Сангха, что означает — Пробужденный, Его Учение и сообщество тех, кто практикует Его наставления.

[14] В учениях дзогчена, которому эти строки очень близки, состояние личности объясняется на уровне его изначальной основы и на уровне пути, имеющем три аспекта, соответствующие трем измерениям: телу голосу и уму. Ово (ngo bo), суть которого пуста, — это относится к уму. Точнее, ово означает сущность, которая пуста, и это утверждение соответствует уму. Ранбшин (rang bzhin) означает природу, которая лучезарно ясна, относится к речи, Тугже (thugs rje) означает непрерывную энергию (сострадание) — относится к телу. На уровне Плода, или всецелой реализации, эти же три аспекта проявляются как дхармакая, самбхогакая и нирманакая, которые здесь соответственно выражены Амитабхой, Буддой бесконечного света, Авалокитешварой — Великим состраданием и учителем Падмасамбхавой.

[15] Будды пяти генезисов выражают первозданное состояние чистоты, простоты и просветленности личности. Они соотносятся с пятью цветами, пятью направлениями и пятью страстями, которые соответствуют пяти мудростям. Связь между страстями и мудростями такова, что для того, кто узнал свою истинную природу, пять страстей, привязывающих существ к бесконечному круговороту страданий перерождений, — уже ничто иное, как пять мудростей. Каждая личность соответственно ее тенденциям становится в связь с одним из пяти генезисов.

[16] Мадхьямика — срединный путь, избегающий крайних взглядов бытия и небытия, отвергая всякое утверждение или отрицание, не занимает никакой позиции. Такой образ мысли, повлиявший на тибетский буддизм, был возведен в систему индийским учителем Нагарджуной. В этом тексте речь идет о махамадхьямике, т.е. о Великом срединном пути — результате некоторых тантрийских учений, основанных на вышеуказанной традиции.

[17] Чход (gcod) — означает отсекать. Это учение берет начало от Мачиг Лабдон (1055–1117). Индивид с помощью этой практики преодолевает постоянное волнение ума в двойственности надежды и страха, добра и зла, отсекая привязанность к физическому телу и в конечном смысле к индивидуальному Я.

[18] Праджняпарамита — запредельная мудрость. Это учение было изложено Шакьямуни спустя 16 лет после его просветления. Затем хранилось у Царя нагов до лучших времен. В I в. н.э., получив это учение от Нагараджи, Нагарджуна стал его проповедовать среди людей.

[19]Ганачакра (tshogs 'khor) — практика внутреннего подношения, требующая состояния союза с учителями, просветвленными, дагинями и др.

[20] Практика Ясного Света ('od gsal) — один из наиболее прямых методов узнавания ясности и лучезарности природы ума. Она была отработана и полностью изложена в собрании учений, имеющих название “Шесть йог Наропы”, но входит и в другие традиции буддизма. Действие этой практики основано на том, что ясная природа ума проявляет себя, свободная от образов и понятий, с момента утраты чувственного сознания и вхождения в состояние сна до момента начала активности сновидения. Тот же самый феномен, разный по длительности, происходит от момента начала смерти через увядание сознания до момента, в котором сознание вновь начинает пробуждаться. Этот момент — начало бардо, промежуточного состояния, на финальной стадии которого через прогрессивную реактивацию действия ума возникает перерождение в новое существование. Есть много методов узнавания Ясного Света, Однако фундаментальный метод — это тот, который Кунга Тензин ясно указывает в тексте, — развитие Ясного Присутствия во время сна. Полное узнавание Ясного Света во время смерти и есть сама реализация.

[21] Кхампа (khams pa) — обитатели Кхама (Восточный Тибет). Но в данном случае это имя указывает на то, что Кунга Тензин принадлежит к традиции кхамтрул, воплощению учителей монастыря Кхампагар.

Перевод с тибетского на итальянский текста и примечаний сделан Энрико дель Анжело и Марио Маглиетти в сотрудничестве с Джакобеллой Гаэтани.Перевод на английский — Марио Маглиетти совместно с Джоном Шейном. Изд-во Шан-Шунг, 1983.

Перевел с английского на русский М.Л.Савчук, 1989.




1 Коментар



"Самият руски превод не е много качествен. Добре е да се получат инструкции върху текста, да се практикува и тогава да се преведе. Без това не виждам за какво може да послужи. Според мен е безполезен понеже няма да се схване и 1/4 от съдържанието. Структурата е традиционна. Започва с 4-те общи подготовки, убежище и бодхичита. После имаш основната визуализация, която е Гуру-йога (тиб. Лами-налджор) в стиха:

Сега съзерцавай Учителя си над главата,

величествен и накичен с всички знаци на неговото достойнство.

И ревностно, от дълбочината на сърцето си, го призовавай.

Той се разтваря, след това, в светлината и се слива с твоето собствено съзнание.

Тук трябва да получиш инструкции като как изглежда учителя, какви украшения носи и т.н. После как да го призоваваш и как да се "слееш" с него, т.е. кие-рим и дзог-рим етапите. Според устната приемственост по време на практиката трябва да приемеш и четирите посвещение (на вазата, тайното, мъдрост-осъзнаване, на словото). Едва тогава в текста се обясняват трите аспекта, т.е. възглед, медитация и поведение."Scepsis

Сподели този коментар


Линк към коментара

Регистрирайте се или влезете в профила си за да коментирате

Трябва да имате регистрация за да може да коментирате това

Регистрирайте се

Създайте нова регистрация в нашия форум. Лесно е!


Нова регистрация

Вход

Имате регистрация? Влезте от тук.


Вход