Няма как да е повлиян, след като не е кришнар и е отхвърлил всички религии.

А от горното разбрах, че вашият Господ е против разврата и кланянето на други божества, но пък не е против насилието.

браво,само това накрая не си го доразбрала!но всяко нещо с времето си ще дойде!

браво,само това накрая не си го доразбрала!но всяко нещо с времето си ще дойде!

Обясни, ако не съм разбрала.

Буда не може да е отрекъл Бог. Това не се връзва със зависимият произход. Будизмът не е атеизъм. И тук търсим общото, а не различното. Пустотата е всичко, също както и всемогъщият. Търсиш ли разлики се отдалечаваш от тях.

Пустотата поражда суета,какво търсим в нея тогава ,заради кого и чрез кого?

Общото е, че всяка по-нова религия, плагиаства от по-старите:

 

12(000); 7; огън; вода...

А колко венчелистчета има анахата?!

 

Въпрос:

Какво означава Роза?

 

Отговор:

Това е (събранието, църквата) Израил, т. е. Малкут... Както розата има бодли, червено и бяло, тъй и в Израил съществува Закон и Милосърдие. Както розата има 13 листенца, така и Израил се състои от 13 вида милосърдие, окражаващи го от всички страни...

Зоар; Роза 1-2; Раби Хизкия

 

 

Седем пъти по седем... (Матей 18:22 ) Върви подире ми. (Йоан 21:22 )
Очистено седем пъти. (Псалми 12:6 )
Кръщение с вода (водно); кръщение с огън.

Какво значи да хвърлиш семето в свещенният огън на всеизгарянето. Как гори санскарата?!

Сърцето трябва да се пази чисто. От другите народи напира какво ли не и какво ли не иска да поквари сърцето...

От друга страна, външно, Бог е справедлив.

Дори Кришна участваше в свещенната война срещу неправедните и в Гита-та пише, че когато злото се преумножи, тогава Бог го унищажав, за да се върне доброто.

Той поущрява Арджуна да войва: "Воювай, Арджуна!"

 

Първа глава

40

Когато един род сам се изтребва —

в него изгасват най-древни закони,

а щом изгасне изконната правда —

в рода греховност се възцарява.

 

41

Когато греховност цари, о, Кешава,

в рода жените се покваряват,

а щом са нечисти жените, Варшнея -

настъпва кастовото смешение.

 

42

Това смешение в ада повлича

и рода, както родоубийците.
Пропадат в ада дори предците,

от обредните жертви лишени.

 

43

Така убийците на рода си,

донесли смут и кастосмешение,
убиват изконни семейни закони

и върховната родова правда.

 

44

А тези хора, о, Джанардана,

чийто родов закон е потъпкан —

во веки ада ще обитават —

така сме чули, така се знае.

...

 

Четвърта глава

7

Щом изгасне изконната правда,

щом в света зацари безпорядък,

тогава аз — Едното, върховното

в човешко тяло се въплъщавам.

 

8

За да бъдат спасени добрите,

за да бъдат погубени злите,

за да се пази изконната правда,

във всяка епоха аз се явявам.

Бхагавад Гита

Лао Дзъ отива още по-далеч. Той казва, че мъдрия се отнася към човека като към жертвено куче направено от слама.

 

5

Небето и Земята не притежават доброта.
Те се отнасят към всички неща като към
Жертвено куче, направено от слама.

Мъдрецът не притежава човеколюбие.
Той се отнася към всички хора като към
Жертвено куче, направено от слама.

Дао Дъ Дзин

Писанието казва за апостолите, че чак след като са станали последователи на Христа, той им отваря умовете (разширание на съзнанието) за да разумеят какво всъщност пише в Писанието. (Лука 24:45 ) До преди това те не са го разбирали.
Повечето хора и днес не го разбират.
Предпочитат да го отхвърлят, не малко защото не могат да понесат собственото си неразбиране, собственат си захлупеност. Затова са в отричането.
Никой не е длъжен да го следва.

Казано е: всичко що е по-напред писано - за поучение нам е преднаписато, та чрез търпението и утешението на писанието да имаме надежда. (Римляни 15:4 )

Думите на Иисус са: Защото ако бехте вервали в Моисея, повервали бихте в мене; понеже той за мене писа. (Йоан 5:46 )

Апостолът казва, че хората са мудни/трудни/тъпи на слушане (Евреи 5:11 )...

Редактирано 22 август 201411 г. от rurk (преглед на промените)

Апостолът казва, че хората са мудни/трудни/тъпи на слушане...

„Устните на Мъдростта са затворени, освен за ушите на разбирането.“

„Когато ушите на ученика са готови да чуят, тогава се появяват устните, които да ги напълнят с Мъдрост.“

 

Хермес Трижди Великият

...

Та във всички религии (почти) се говори за това. Има разбиране отнесено навътре. Има и такова отнесено навън.

 

Да запълниш тъмната си страна...

Всяка душа, по време на еволюционния си цикъл преминава през различни фази. Обобщено фазите са три.

Първата е фазата на животинското, когато съществото се държи като животно - тамастично. То иска кръв и му харесва да я взима. Играе ролята на маша в ръцете на Твореца.

 

Второта фаза е раджастичната - тогава когато съществото воюва срещу кръвопролитията и неправдата, но все още се ползва от нечисти (не сатвични) средства. Играе роля на маша в ръцете на Твореца, чрез която става Въздеянието, разплатата.

 

Третата фаза е сатвичната - тогава "воюването" става с "оръжията" на Светлината, които са описани и в Библията. Играе ролята на маша в ръцете на Твореца.

 

Та всички нива, са т. н. етапи от Пътя и всичките са описани в писанията, както и в Библията.

И всеки си намира своето си там, според нивото си.

Редактирано 22 август 201411 г. от rurk (преглед на промените)

 

Първото правило в моралния кодекс на повечето духовни учения, е правилото за ненавреждане - Ахимса.

Ахимса е една от кардиналните добродетели и важен принцип на големите индийски религии ( будизъм , хиндуизъм и джайнизма ).

 

Ахимса е многоизмерна концепция , вдъхновена от предпоставката, че всички живи същества имат искрата на Божествената духовна енергия и затова не трябва да се нараняват.

 

Ахимса също е свързана с идеята, че всяко насилие има кармични последици.

Ахимса като етична концепция еволюира от ведическите текстове.

 

В Махабхарата , един от епосите на индуизма има множество споменавания на фразата Ahimsa Парамо Dharma (अहिंसा परमॊ धर्मः), което буквално означава: ненасилието е най-високата морална добродетел.

 

В Махабхарата се подчертава, че принципът Ахимса е:

 

Най-висшата добродетел, Ахимса е най-високият самоконтрол, Ахимса е най-големият подарък, Ахимса е най-доброто състрадание, Ахимса е най-висшата жертва, Ахимса е най-доброто съдържание, Ахимса е най-големият приятел, Ахимса е най-голямото щастие, Ахимса е най-висшата Истина и Ахимса е най-голямото учение.

 

.........................................................................................................

Благословията на Ахимса

 

Ahimsa (ненавреждането) е един от най-важните обети за добър живот. То е върховно задължение на човека - ahimsa paramo dharmah – така декларират писанията. При регенерирането и издигането от човешка природа към божественост, най-важната стъпка е да се елиминира зверската природа. Преобладаващата характерна черта на зверовете е жестокостта; затова мъдрите предписват ahimsa. Това е най-ефективния оригинален метод да се противодейства и напълно изкорени бруталната, жестока природа у човек.

 

О, серозни последователю – разгледай огромното значение и безмерната важност, стойност и благословия на ahimsa и започни да я практикуваш сега – от този момент.

 

Ahimsa не е просто липсата на убийство, както някои мислят. Ahimsa е съвършеното ненавреждане, също както и положителната любов. Тя е също въздържане дори от най-леката мисъл за навреждане на което и да е живо същество – умствено, словесно или в действие. Няма извинение или изключение от горното правило. Острите думи към просещи, прислужници или нискостоящи е himsa (жестокост). Да се провалите да освободите болката или безпокойствата у другите е негативна himsa. Да се одобряват чужди груби действия е вървене срещу ahimsa. Избягвайте стриктно всички форми на грубост, пряка или непряка, положителна или отрицателна, незабавна или впоследствие. Практикувайте ahimsa в нейната най-чиста форма, О, Саумайя, и станете божествени.

Ahimsa и божественост са едно и също нещо.

 

 

Първата е фазата на животинското, когато съществото се държи като животно - тамастично. То иска кръв и му харесва да я взима.

Числа 15:24

то, ако е сторено от незнание, без да знае обществото - цялото общество нека принесе един юнец за всеизгаряне за благоухание Господу, заедно с хлебния му принос и с възлиянието му, според наредбата, и един козел в принос за грях.

Числа 18:17

А за първородните от говедата, или за първородните от овците, и за първородните от козите да не вземаш откуп; те са свети; с кръвта им да поръсваш олтара, а тлъстината им да изгаряш, като жертва чрез огън, за благоухание Господу.

Числа 28:27

И за благоухание Господу да принесете във всеизгаряне два юнеца, един овен и седем едногодишни агнета.

Числа 29:2

Да принесете във всеизгаряне, за благоухание Господу, един юнец, един овен, седем едногодишни агнета без недостатък;

Числа 29:8

а да принесете във всеизгаряне Господу, за благоухание, един юнец, един овен, седем едногодишни агнета, които да бъдат без недостатък;

 

Изход 12:13

И кръвта на къщите, гдето сте, ще ви служи за белег, така че, като видя кръвта, ще ви отмина, и когато поразя Египетската земя, няма да нападне върху вас погубителна язва.

Изход 12:22

После да вземете китка от исоп и да я потопите в кръвта, която ще приемете в леген, и с кръвта, що е в легена, да ударите по горния праг и двата стълба на къщната врата; и никой от вас да не излезе из къщната си врата до утринта.

Редактирано 22 август 201411 г. от Aumi (преглед на промените)

https://www.youtube.com/watch?v=CT0pYlBweEQ

Бог Триглв (Троян) > Сварог (Светът Прав) + Перун (Светът Яв) + Черонобог (Светът Нав)

Божествен, земен и демоничен свят.

Редактирано 3 септември 201411 г. от rurk (преглед на промените)

https://www.kaldata.com/forums/topic/228679-будизъм-за-любопитни-продължение/?p=2942736

 

https://www.kaldata.com/forums/topic/228679-будизъм-за-любопитни-продължение/?p=2943056

 

Съпротивата към Благодатта я превръща в страдание (болка/болест). А съпротивата е паради страха. Страхът- зарад неведението.
Енергията е една и съща - по естеството си съвършенна, прекрасна, зарежаща, мирна, самата сладост, или с други думи - любов, благодат. Когато обаче не я приемаме е огън пояждащ, огнено езеро.

 

Най-вече съпротивата е твоето (принципно говоря/пиша; чието и да е) капсуловане, затваряне, неприемане, като стягане по време на студен душ. Блокиране на протичането на енергията.
"Сатана" - това е думата, която се превежда като "противник" - князът на вдушната власт, живеещ нине в чедата на противлението...чедата на гнева и страстта, ходещи по помислите на тялото. Егоистичното съзнание - коренът му е първи център, тронът му е в шести център и неминуемо покорява сърцето на съществото. Небе, въздух - глава и сърце.
Формата е проява на индивидуалното егоистично съзнание. Не без помоща на Божията сила, разбира се. Когато Божията чисти енергия започне да навлиза във формата и да трансформира тялото и съзнанието, тогава започва и сблъсъка между двете природи - егоистичната и Божествената.
Егоистичната природа - аз искам (да получа наслаждение); аз мога; аз съм.
Божествената природа пълен алтруизъм - дава наслаждение.
Егоистичната природа иска да се оподоби още повече на Божествената природа, но забележи, без да се промяне, трансформира, без да изчезва, което е невъзможно.
Руми казва - невежият молец иска светлината, но не и огъня. Мистичния молец търси огъня, за да се превърне в светлината.
Без човек да претърпи първата смърт приживе и най-вече да се новороди, няма трансформация.
Та Божествената енергие идва и те заварва егоистичен, затворен, капсулован в своето аз, ограден и солиден, здраво отъждествен и утвърден, обхванал цялато форма. Не пускането, не отстъпването на това егоистично съзнание е самата съпротива -искане на светлина, но ако може без огън и точно това докарма огъня - оненото езеро, защото такова същество е самато Вавилонска Кула - то вярва и знае, че може само да постигне величието на Бога и да бъде защитено от него, от Закона на Възмездието (Карма) - да се предпази, добивайки равенство с Бога. Две природи - от една страна Бог, а от друга ти, равен с Бога - типично егоистично съзнание, сатана. Няма начин да устои дълго тази кула Вавилонска.
"Индивидуалност" - от латински означава точно това "in" - в; "dividio"/"divisio" разделени/подразделение; "dual" -двойственост (ти и Бог - дуализъм). В отделност и двойственост/дуализъм - това е самото разделение/отделеност от Бога, което е самото неведение.

 

Та Божествената чиста енергия на Благодат не може да протече по центрове, канали, системи, органи и тъкани, защото те са самата проява на егоистичното съзнание... и ако то не отстъпи място*, ако не се отдръпне/смири, то става сблъсъкът между двете природи. Тогава е и болката, заболяването, смъртта, когато човек не иска да се променя/трансформира, когато е здраво проявил праволинеен и твърдоглав характер.
А този характер и пак поради неведение и страх. Цялата Вавилонска кула се срои поради еведение и страх - за да се защити човек от Бога, за да постигне недосегаемост, пък всъщото време да продължава да си прави егоистичните дела, кавото иска - аз искам, аз мога, аз съм.
Ню ейджа е ескалацията на тази Вавилонска кула, която преди време бе материална , но и вътрешна и бе прекратена от Бога. Сега също е и материална (технологиите, овладяването на атома, на елементите) и вътрешна - издигането на егоистичното иднивидуално съзнание, което търси постигането на вечен живот, всезнане и власт без Божия помощ.
Та утвърдеността, отъдествяването с това съзнание е самата съпротива, която не допуска промени/трансформация, Божията енергия, защото за нея тази енергия се явява огън пояждащ, болезнен.

 

Всичките заболявания, остаряването дори, глада даже, който изпитва човек, смъртта - всичко е поради това егоитично съзнание - неговото нежелание да се промени/отстъпи/трансформира.
Енергията иска да протече, но намира човека задръстен от егоизъм, а тя всъщност храни човека, държи го жив. Егоистичния човек усеща енергията не като любов, а като болка, защото не допуска любовта, защото е в гняв, омраза, агресия, ревност, похот... и когато любовта дойде, той я вижда като болка, защото тя го муши* да се промени, а той неще и тази съпротива прави болката, заболяването, възможната смърт.
Точно щото се усеща болка, човек още поече се свива и затваря и още повече неще, но ако се пусне в ръцете на Твореца, тогава болката става Благодат, вижда се енергията в друго и лице.
Най-доброто лекарство е себепредаването/себеотдаването. Приемане, смиряване...

 

 

Евреи 12
4 Не сте се съпротивили още до кръв като се борите срещу греха.
5 И забравили сте увещанието което ви говори както и синове и казва: "Сине мой, не презирай наказанието Господне; нито да ослабваш кога те обличава;
6 защото когото Господ обича наказва го; и бие всекого сина когото приима."
7 Ако търпите наказание, Бог се докарва с вас като със синове; защото кой син е когото не наказва баща му?
8 Ако ли сте без наказание на което всички участвуваха, то сте прелюбодейчища, а не синове.
9 Освен това, бащите си по плът имахме наказатели, и почитахме ги; не щем ли се повече покори Отцу на духовете и да живеем?
10 Защото те за малко време са ни наказвали според каквото им е било угодно, а той, за наша полза, да станем съучастници на неговата светост.
11 И всеко наказание по настоещем не се вижда да е на радост, но на скърб; а после принося мирен плод от правда на тези които са обучени чрез него.
12 За това, "стегнете ослабналите ръце и разслабените колене,"
13 и "направете на нозете си прави пътища," за да не се изкриви хромото, но повече да изцелее.
14 Търсете мир с всички, и светост, без която никой нема да види Господа;
15 и гледайте да не би да е лишен некой от Божията благодат; да не би изникнал горчив некой корен и да ви докара повреда, и да се не заразят мнозина от него;
16 да не би да е някой блудник или нечист, както Исав, който за едно ястие продаде първородството си;
17 понеже знаете че и насетне когато искаше да наследи благословението отхвърлен бе; защото не намери место за покаяние у баща си ако и да го потърси със сълзи.
18 Защото вие не сте пристъпили до гора осязаема и разгорена с огън, и до тъма, и мрак, и буря,
19 и до тръбен звук и глас на думи, който глас тези що чуха примолиха се да им се не говори вече слово;
20 (защото не стърпеваха това що им се повелеваше, че: "И животно ако би да се допре до гората, с камене ще бъде убито, [или със стрела устрелено;"]
21 и толкоз страшно бе видимото щото Моисей рече: "Много съм уплашен и разтреперан;")
22 но пристъпихте до гората Сион, и до града на Бога живаго, небесния Ерусалим, и до безчетни ангели,
23 при тържеството и църквата на първородните които са написани на небеса, и при Бога Съдника на всичките, и при духовете на праведните които са стигнали до съвършенството,
24 и при Исуса Ходатая на новия завет, и при кръвта на поръсването която говори по-добре от Авелевата.
25 Внимавайте да не презрите тогози който говори; защото, ако те не избегнаха от наказанието като презреха тогози който им говореше на земята, колко не щем избегна ние ако се отвърнем от тогози който говори от небеса;
26 на когото гласът разклати земята тогаз, а сега се обеща и рече: "Още еднъж аз ще поклатя, не току земята, но и небето."
27 А това "Още еднъж" знаменува преместването на тези неща които се колебаят като що са направени, за да останат тези които се не колебаят.
28 За това, понеже приимаме царство което се не колебае, требва да имаме благодатта чрез която да служим Богу благоприятно с почест и благоговение;
29 защото Бог наш е огън пояждащ.

 

В Тхеравада Будизма, в сутрите от пали-канона се описва едно от медитативните постижения (джхана), което също така се явява и белег/свидетелство само за себе си - четвъртата рупа джхана, в която приятното и неприятното се виждат като едно и човек отива отвъд тях, надмогва ги.
При третата рупа джхана се усеща разливането на благодат в цялото тяло, докато при четвъртата се разбира, че удоволствието и болката са едно и също нещо. Отива се отвъд тях, в тотално спокойствие и стабилност.
След четвъртата джхана се появяват шестте свръхпособности.

 

 

Описание сверхспособностей часто встречается в суттах Палийского Канона (например см. D.34; M.4, M.6, M.77; A.III.99; A.V.23; S.15.9 and Pug.271, Pug.239). Во многих из этих сутт приводится поэтапное описание пути практики, когда медитирующий достигает четвёртой джханы, получает три высших знания (в списке это 4, 5, 6) и таким образом освобождается.

Стандартное каноническое описание (как, например, в Пансадховака сутте):

1. «Если он хочет, он овладевает сверхъестественными силами. Будучи одним, он становится многими; будучи многими, он становится одним. Он появляется. Он исчезает. Он беспрепятственно проходит сквозь стены, бастионы, горы, как если бы шёл сквозь пустое пространство. Он ныряет и выныривает из земли, как если бы она была водой. Он ходит по воде и не тонет, как если бы вода была сушей. Сидя со скрещенными ногами, он летит по воздуху, как крылатая птица. Своей рукой он касается и ударяет даже солнце и луну, настолько он силён и могущественен. Он так влияет на тело, что достигает даже миров Брахмы. Он может засвидетельствовать такие способности сам, как только представится возможность.

2. Если он хочет, он слышит за счёт божественного уха, очищенного и превосходящего человеческое, различные виды звуков: божественные и человеческие, далёкие и близкие. Он может засвидетельствовать такую способность сам, как только представится возможность.

3. Если он хочет, он может знать умы других существ, других личностей, направив на них свой собственный ум. Он различает ум со страстью как ум со страстью, а ум без страсти как ум без страсти. Он различает ум с отвращением как ум с отвращением, а ум без отвращения, как ум без отвращения. Он различает ум с невежеством как ум с невежеством, а ум без невежества, как ум без невежества. Он различает суженный ум как суженный ум, расширенный ум, как расширенный ум. Он различает увеличенный ум как увеличенный ум, а не-увеличенный ум как не-увеличенный ум. Он различает сильный ум [который ещё не достиг наивысшего уровня] как сильный ум, и непревзойдённый в силе ум как непревзойдённый в силе ум. Он различает сосредоточенный ум как сосредоточенный ум, а не-сосредоточенный ум как не-сосредоточенный ум. Он различает освобождённый ум как освобождённый ум, а не-освобождённый ум как не-освобождённый ум. Он может засвидетельствовать такие способности сам, как только представится возможность.

4. Если он хочет, он может вспомнить многочисленные прошлые жизни: одну жизнь, две жизни, три жизни, четыре, пять, десять, двадцать, тридцать, сорок, пятьдесят, сто, тысячу, сто тысяч, многие кальпы свёртывания вселенной, многие кальпы развёртывания вселенной, [вспоминая]: «Там у меня было такое-то имя, я жил в таком-то роду, имел такую-то внешность. Таковой была моя пища, таковым было моё переживание удовольствия и боли, таковым был конец моей жизни. Умерев в той жизни, я появился здесь». Так он вспоминает многочисленные прошлые жизни в подробностях и деталях. Он может засвидетельствовать такую способность сам, как только представится возможность.

5. Если он хочет, он видит за счёт божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, смерть и перерождение существ, он различает низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой: «Эти существа, что имели дурное поведение телом, речью и умом, оскорблявшие благородных, придерживавшиеся неправильных воззрений и действовавших под влиянием неправильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в мире лишений, в плохих местах, в низших мирах, в аду. Но эти существа, что имели хорошее поведение телом, речью и умом, не оскорблявшие благородных, придерживавшиеся правильных воззрений и действовавших под влиянием правильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются приятных местах, в небесных мирах». Так, посредством божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, он видит смерть и перерождение существ, он различает низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой. Он может засвидетельствовать такую способность сам, как только представится возможность.

6. Если он хочет, то за счёт прекращения умственных загрязнений, он пребывает в состоянии освобождённого ума, свободный от загрязнений, и освобождённый мудростью, зная и проявляя эти состояния самостоятельно, прямо здесь и сейчас. Он может засвидетельствовать такую способность сам, как только представится возможность».

http://www.theravada.ru/

Всичките заболявания, остаряването дори, глада даже, който изпитва човек, смъртта - всичко е поради това егоитично съзнание - неговото нежелание да се промени/отстъпи/трансформира.

Енергията иска да протече, но намира човека задръстен от егоизъм, а тя всъщност храни човека, държи го жив. Егоистичния човек усеща енергията не като любов, а като болка, защото не допуска любовта, защото е в гняв, омраза, агресия, ревност, похот... и когато любовта дойде, той я вижда като болка, защото тя го муши* да се промени, а той неще и тази съпротива прави болката, заболяването, възможната смърт.

Точно щото се усеща болка, човек още поече се свива и затваря и още повече неще, но ако се пусне в ръцете на Твореца, тогава болката става Благодат, вижда се енергията в друго и лице.

Най-доброто лекарство е себепредаването/себеотдаването. Приемане, смиряване...

няма нищо общо страданието с егоизма

ама нищо

 

Веданта

Според Веданта, Пракрити, т.е. материята има две прояви:

- Пара Пракрити - висша. Това са Васаните.

- Апара Пракрити - нисша. Апара има 24 основни проявления или принципа - Таттва.

Двадесет и четирите таттви според най-разпространените виждания на Веданта са:

1-5. Петте Елемента

6-15. Десетте Индрии

16-20. Петте Прани

21-24. Четирите съставни части на Антахкарана които са: Манас, Буддхи, Ахамкара, Чита

За да може йога ученикът успешно да извършва Вивека - различаване между Брахман и Пракрити и правилна медитация, познаването на Таттвите е от изключителна важност. Всичко, което е проява на Таттвите, се отхвърля като Нети Нети - не това, не това (е Брахман). Вивека от своя страна води до Вайрагя - безпристрастност. Това води до спокойствие на ума и ученикът става годен за практиката на по-напредналите степени на медитация и самадхи.

Двадесет и четирите Таттви се наричат още Сат - те са проявената форма на Пракрити (материята), докато непроявената форма на Пракрити се нарича Асат. Това са всъщност Васаните, или Пара Пракрити, или Ананда Мая Коша, или Карана Шарира. (Термините Сат и Асат се употребяват често и в абсолютен смисъл и тогава означават съответно Брахман за Сат, и с Асат се означава илюзорния свят!)

***

ВЕДАНТА - ПЕТТЕ ЕЛЕМЕНТА

Според Веданта, Елементите се разделят на две гупи.

Групата на грубите елементи – Панча Бхута и групата на фините елементи – Танматра.

Панча бхута. Целия видим свят е изграден от Петте Велики Елемента - Панча Маха Бхута. Те са:

- Земя - Пртхви,

- Вода - Апас,

- Огън - Агни,

- Въздух - Вата ,

- Пространство, ефир - Акаша.

Танматра, или групата на Петте фини, първични елемента:

- Шабда (звук),

- Спарша (допир),

- Рупа (светлина и форма),

- Раса (вкус),

- Гандха (мирис).

Петте елемента (ПАНЧА БХУТА) са по-груба проява на Петте фини елемента - Танматрите. Какво всъщност представляват ФИНИТЕ ЕЛЕМЕНТИ? Например, когато видим оранжев цвят ние го различаваме от всички останали цветове и го определяме като оранжев, защото имаме в ума си някаква изградена пред¬става, някаква готова идея, която е наше знание и опитност. Ние сравняваме конкретното възприятие с нашата предишна опитност и определяме цвета като оранжев. По същия начин ние имаме някаква идея за мирис, вкус, светлина и форма, допир и звук. Тези идеи или представи за петте осезания са ПЕТТЕ ТАНМАТРИ. Ние имаме изградена представа за това какво е квадрат и триъгълник и когато видим триъгълна форма ние разпознаваме с интелекта Будхи. Ние имаме изградена представа за това какво е звукът „О” и го различаваме веднага от звука „А” например. Тези идеи, тези представи за различните възприятия се наричат танматри.

От тук се вижда, че всяка мисъл, желание, представа, нашите сънища, паметта, чувствата са изградени от петте фини елемента. Тези първични идеи за вкус, допир, мирис, звук, светлина и форма са тухлите, градивния елемент от който е изградена цялата наша умствена дейност. Например ако аз сънувам че ям сладолед, този сън е изграден от моите представи за допир - „студено”, вкус - „сладко”, мирис - „ванилия”.

Грубите елементи са производни от фините елементи.

На грубия елемент “земя” съответния фин елемент е “мирис”,

На грубия елемент “вода” съответния фин елемент е “вкус”

На грубия елемент “огън” съответния фин елемент е “светлина и форма”

На грубия елемент “въздух” съответния фин елемент е “допир”

На грубия елемент “ефир, пространство” съответния фин елемент е “звук”.

Процеса на преминаване от фино състояние към груба форма на проява на елементите се нарича Панчикарана. Процеса е следният:

1. Всеки един от фините елементи (Танматрите) се разделя на две части.

2. Едната част остава цяла, а другата част продължава да се дели на още четири части.

3. Всяка една от осминките се свързва с останалите половинки от другите Танматри.

4. Така се образуват петте груби елементи (Бхута). Всеки един от грубите елементи съдържа в себе си една втора част от съответния на него фин елемент и по една осма от останалите четири фини елементи.

ПРТХВИ – земя =1/2мирис+1/8звук+1/8допир+ +1/8форма+1/8вкус

АПАС - вода=1/2вкус+1/8звук+1/8допир +1/8форма+1/8мирис

АГНИ - огън= 1/2цвят и форма+1/8звук+1/8допир+1/8вкус+1/8мирис

ВАЮ - въздух= 1/2допир+1/8звук+1/8форма+1/8вкус+1/8мирис

АКАША – пространство = 1/2звук+1/8допир+1/8форма+ +1/8вкус+1/8мирис

На петте груби елемента съответстват петте сетива – очи, уши, нос, кожа, и език. Грубите елементи представляват различните осезания със сетивата. Например, когато чуем звук, това е елемента Акаша - пространство, или когато помиришем уханието на роза това е елемента Земя. Този процес на образуване на грубите елементи е въведен за да се обясни следният феномен. По принцип всяко сетиво може да възприема само съответстващият на него елемент. С носът ние може само да миришем например. Но защо може да възприемаме елемента вода с очите. Нали водата е свързана със носът? Отговорът се дава със процеса на Панчикарана който описахме по горе. Тъй като във всеки груб елемент има по малко от всички танматри, той може да бъде възприет от всяко едно сетиво.

Интересно е и как Ришите са достигнали до такова разделение на елементите и сетивата. Например – защо на елемента вода съответства вкус? В шастрите се описва следния експеримент който всеки може да проведе със себе си. Изплезвате си езика срещу слънцето докато той пресъхне напълно. След това слагате малко сол или малко захар. Ще се уверите че когато езика е сух, вие не бихте могли да направите разлика между тези двете. Но в момента в който езика бъде овлажнен, веднага се чувства вкуса. Така те са стигнали до заключението, че елемента вода е свързан със вкуса и езика.

Задайте си един въпрос, какво бихте си купили ако бяхте най-богатият човек на света? Някой ще кажат самолети, яхти, дворци, прислуга, луксозен живот във всяко едно отношение. Разбира се различните хора ще изберат различни неща. Но въпреки това има и нещо което е абсолютно общо за всички!

Йога и Веданта казват: Всичко което може да си купи човек с парите е – мирис за носът, вкус за езика, светлина и форма за очите, доприр за кожата и звук за ушите. Това е няма нищо друго. Дори и най хубавата кола, и най хубавата и луксозна къща, най красивата жена и т.н. се състои от комбинации от петте сетивни възприятия, мирис, вкус, форма и цвят, допир и звук. Става въпрос за петте елемента. Всичко което човек вижда, възприема, мисли и т.н. цялата вселена е съставена от петте велики елемента Маха Бхута.

***

ВЕДАНТА - ИНДРИИТЕ

Индриите са десет на брой. Това са ПЕТТЕ ОРГАНА НА ПОЗНАНИЕ ИЛИ ОСЕЗАНИЕ (петте сетива) и ПЕТТЕ ОРГАНА НА ДЕЙСТВИЕ (КАРМА ИНДРИЯ).

ПЕТТЕ ОРГАНА НА ПОЗНАНИЕ ИЛИ ОСЕЗАНИЕ (ДЖНАНА ИНДРИЯ) -

- Шротра (уши),

- Твак (кожа)

- Чакшу (очи)

- Джихва (език за вкус)

- Гхрана (нос)

Всеки един от органите за осезание има своя съответен фин и груб елемент. Как точно е станало това съпоставяне на Танматрите и Индриите? Обяснението може да звучи наивно и ненаучно в днешно време, но това не прави заключенията на Веданта по-малко верни или правдиви, нито променя основните й цели. Куриозно е например, как се обяснява връзката между грубия елемент “вода” (Апас-Бхута), съответния му фин елемент “вкус” (Раса-Танматра) и съответния на тях орган на осезание “език” (Расана-Индрия). Ако човек стои, няколко минути, с изплезен език срещу слънцето влагата от езика му се изпарява и ако върху сухия език се сложи нещо сладко, горчиво, солено или лютиво, човек няма да усети, какъв точно е вкусът. Но ако се навлажни езика - отново ще може да разпознава различните вкусове. От тук древните изследователи са стигнали до заключението, че водата е свързана с чувството за вкус.

Според теорията за Панчикарана финия елемент за вкус се разделя на две части. Едната част продължава да се дели на още четири части, а другата част остава непокътната и се свързва с по една осминка от останалите Танматри. Така се образува грубия елемент вода (или осезанието вкус). Ние можем да разпознаем водата с помощта на всяко едно сетиво, защото в нея се съдържат останалите фини елементи.

По подобен начин се образуват и останалите груби елементи. Всяка една половинка от фините елементи, се свързва със една осминка от останалите четири елемента и се образуват грубите елементи на Земя, Вода, Огън, Въздух и Пространство. Сега нещо важно! Когато видим например една чаша с вода, в този случай ние не “виждаме” елемента вода а виждаме грубият елемент Огън. Това е светлина, форма, цвят. Грубият елемент Вода когато се усеща със очите, се възприема посредством грубият елемент Огън, в който се съдържа и известно количество от финия елемент Огън. Благодарение на това ние може да възприемем грубият елемент Вода посредством очите. Кожата е органът, с който се възприема елемента Въздух, но благодарение на това, че грубият елемент Вода съдържа една осминка от финият елемент Въздух, то с помощта на кожата ние може да възприемем елемента грубият елемент Вода. Елементът Вода може да се “усети” дори и с носът, или с ушите. Но правилното сетиво с което се възприема елемента вода това е Езикът с който се усеща Вкус. И вкусът е истинската проява на елемента Вода. Вижда се че поне теоретически, с помощта на всяко сетиво може да се възприемат всички видове елементи.

Всичко, което знаем за околния свят е посредством нашите сетива. Ако нашите сетива спрат да функционират, то за нас този свят няма да съществува, цялата видима вселена ще изчезне. Точно това се случва с нас по време на сън без сънища. Когато спим нашите сънища са направени така да се каже от нашите “идеи”, представи, спомени, впечатления и т.н., които пък от своя страна са изградени от по-първични “единични възприятия или идеи”, което са в същност Танматрите.

И накрая, когато сме в будно състояние всяко едно сложно възприятие е изградено от по-първичните единични възприятия за цвят и форма, звук, допир, вкус, мирис, което са в същност грубите елементи.

От казаното по-горе се разбира, защо се казва, че целия видим свят, света, който съществува в нашия ум, всички наши умствени активности, спомени, въображения, сънища, желания, всичко е изградено от петте елемента. Сънищата, спомените, въображението и всички умствени дейности са изградени от фините елементи – Танматрите. Възприятията са изградени от грубите елементи Бхута. Звучи много парадоксално когато се отговаря на въпроси подобни на този: Какво може да купим с парите си например? Отговора на обикновеният човек който не е запознат с теорията на йога, е обикновено – С пари може да се купи, облекло, храна, къща, кола, луксозни предмети, предмети на изкуството, може да се отиде на екскурзия или на почивка в чужбина, и т.н и т.н. Но отговорът на Йогинът би звучал приблизително така: С помощта на пари, човек може да си купи само петте елемента, миризма за носът – тоест земя, вкус за езика – тоест вода, цвят форма светлина за очите – тоест огън, допир за кожата – тоест въздух, звук за ушите – тоест пространство. Нищо друго не може да си купим с парите. Само осезания за сетивата!!!

И така петте органа на познание - Джнана Индриите са тези, които влизат във взаимодействие с петте елемента. Когато гледаме как вали дъжд, например, ние възприемаме с очите си (Чакшу) танматрата за цвят и форма, която присъствува като една осма част в грубия елемент Вода-Апас (виж образуването на Бхутите от Танматрите посредством Панчикарана). Когато слушаме с ушите си (Шротра) звука на дъжда, ние възприемаме танматрата на звука, която се съдържа като една осма част в грубия елемент вода. Когато си поставим ръката на дъжда ние възприемаме с кожата си (Твак) танматрата на допир, която е една осма част от грубия елемент вода. Когато помирисваме с носа си (Гхрана) привичната миризма на дъжд ние възприемаме танматрата на мирис, която е една осма част от грубия елемент вода. И накрая ако оставим няколко капки дъжд да попаднат върху езика ни (Джихва) ние ще възприемем танматрата на вкуса, която е основната и главна съставна част на грубия елемент вода.

***

Карма индрия

ПЕТТЕ ОРГАНА НА ДЕЙСТВИЕ (КАРМА ИНДРИЯ)

- Вак (говор реч),

- Пани (ръце),

- Пада (крака),

- Упастха (органи за възпроизвеждане),

- Паю (анус и органи за отделяне).

За всеки един от петте органа за осезание съществува и съответен орган за действие. Карма Индриите и Джнана Индриите са десет на брой. Индрия означава “принадлежащ на Индра”. Индра е царя на боговете. А когато в индийската митология се говори за “богове” трябва да се разбират органите за осезание и органите за действие, освен ако изрично не е посочено нещо друго. Такъв е начинът на интерпретация на древните писания и това многократно се подчертава в самите писания и от всички известни коментатори на Веданта и Йога. Например луната (Чандра) е символ за Манас, а слънцето Суря е символ на Будхи. И така най-общото правило за интерпретация е - когато се говори за Деви - “богове”, трябва да се разбират органите за осезание и органите за действие - Индриите, но когато са ангажирани с дейности предписани от писанията и спомагащи за Себе познание Когато се говори за Асури - “демони” трябва да се подразбират органите за осезание и органите за действие - Индриите, но когато са ангажирани в дейности, които са определени от писанията като отдалечаващи ни от Себепознанието.

Местонахождението на Карма Индриите е в Прана Мая Коша. Местонахождението на органите на познание - Джнана Индриите е в Мано Мая Коша. Затова НЕ БИВА ДА СЕ ВЗЕМАТ ЗА ИНДРИИ СЪОТВЕТНИТЕ ИМ ФИЗИЧЕСКИ ОРГАНИ. Физическия орган “око” не е Чакшу Индрията (око). Истинската Индрия се намира в Мано Мая Коша. На практика това означава, че всяка Индрия може да се проявява посредством различни органи на тялото. Например, някой хора могат да ходят на ръцете си. В този случай ръцете изпълняват ролята на краката (Пада). Ако правим жестове с ръцете, тогава те изпълняват ролята на реч и говор (Вак). Ако си служим с ръцете да опипваме нещо за да определим формата му тогава те изпълняват службата на очите (Чакшу). Това означава също така, че ако физическия орган липсва това не означава, че липсва и съответната индрия.

В писанията често се споменава Манас - ума като единадесета Индрия. Причината за това е, че нито едно от сетивата не може да действа самостоятелно. Ние можем да възприемаме само ако ума е съединен със съответното сетиво. Например, ако караме кола и нашето внимание е насочено към разговор с някого ние можем да пропуснем да видим нещо важно на пътя.

 

 

Татха-та е Пуста (Шуня) от атма (присъщ, вечно съществуващ "аз"), сиреч пуста е от скандхи (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D1%8F%D1%82%D1%8C_%D1%81%D0%BA%D0%B0%D0%BD%D0%B4%D1%85), от аятани (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D0%B2%D0%B5%D0%BD%D0%B0%D0%B4%D1%86%D0%B0%D1%82%D1%8C_%D0%90%D1%8F%D1%82%D0%B0%D0%BD%D0%B0), от дхату (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%92%D0%BE%D1%81%D0%B5%D0%BC%D0%BD%D0%B0%D0%B4%D1%86%D0%B0%D1%82%D1%8C_%D0%B4%D1%85%D0%B0%D1%82%D1%83), от дхарми (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%BB%D0%B0%D1%81%D1%81%D0%B8%D1%84%D0%B8%D0%BA%D0%B0%D1%86%D0%B8%D1%8F_%D1%8D%D0%BB%D0%B5%D0%BC%D0%B5%D0%BD%D1%82%D0%BE%D0%B2_%D0%B1%D1%8B%D1%82%D0%B8%D1%8F_%D0%B2_%D0%B1%D1%83%D0%B4%D0%B4%D0%B8%D0%B7%D0%BC%D0%B5) въобще, което не означава, че Татха-та е нищо (Нихилизъм), или че не съществува.

 

Вярата във вечно съществуващ, неизменим, присъщ "аз" е Етернализъм.

 

Пустотата от атма е част от будисткия възглед - аната (анатман).

 

В скандхите, във виджняна скандха се намира идеята, убеждението за "аз"-а, за индивидуалността. Татха-та е пуста от скандхи. То ест те липсват в нея, но тя е факт, както е факт и татхагатагарбха. Това са все истини и все реалности.

 

Ако някой твърди, че няма истини и че всичко е неистина, то самият той няма за какво да спори и какво да утвръждава като убеждение, защото самото убеждение, че няма истина превръща убеждението в неистина, сиреч то само се самоизяжда.

 

 

Поздрав 

 

https://www.youtube.com/watch?v=AIgMYiKEyUg

органи на осезание ли само знаете м

 

За тайните мисли

Всичко произтича от мислите - и доброто, и злото. Нашите мисли се материализират. И до този ден виждаме, че всичко, което е създадено и което съществува на земята и в космоса, е материализирана във времето и пространството Божествена мисъл, а ние сме създадени по Божий образ. Човешкият род е много облагодетелстван, но ние не схваща­ме това. Не разбираме, че в нас е Божествената енергия и Божественият живот и че с мислите си много въздействаме на другите. Можем да причиняваме голямо добро или голя­мо зло; всичко зависи от нашите мисли и желания.

http://www.pravmladeji.org/node/1043

 

 

Всичко, което виждаме с телесни очи, наблизо и надалече, всичко това е Словото Божие, божествената мисъл, осъществена във времето и пространството...

https://www.kaldata.com/forums/blog/653/entry-11470-%D1%81%D1%82%D0%B0%D1%80%D0%B5%D1%86%D1%8A%D1%82-%D1%82%D0%B0%D0%B4%D0%B5%D0%B9-%D0%B2%D0%B8%D1%82%D0%BE%D0%B2%D0%BD%D0%B8%D1%88%D0%BA%D0%B8-%D1%81%D0%B2%D0%B5%D1%82%D0%B0-%D0%B3%D0%BE%D1%80%D0%B0-%D0%B0%D1%82%D0%BE%D0%BD/

 

***

 

Сефер Йецира

 

ЧАСТ 1

1.  Висшата сила установи своите правила, мощ, вечност и единство чрез тридесет и два тайни пътя на спускане на Висшата светлина и скри себе си в три категории: книгата, разказвача и историята.

2.  Десетте Сфирот на скритие на Висшата сила се проявяват в двадесет и две основни свойства: три основни (коренни) сили, седем двойни и дванадесет прости.

3. Десетте Сфирот на скритие съответстват на десет пръста: Пет срещу пет, те действат в унисон, както обединението между тях действа, чрез силата на словото на разкритието и силата на словото на скритието.

4. Десетте Сфирот на скритието: Десет, а не девет, десет, а не единадесет. Разбери това, чрез постигане на висшата мъдрост и бъди мъдър с разбиране. Анализирай ги и ги изследвай, синтезирай ги и го обобщи, върни разпръснатите части на мястото им във Висшето.

5. Десетте Сфирот на скритие: Те нямат нито начало, нито край. Тяхното добро и зло е безкрайно. Тяхната възвишеност и тяхната низост е безкрайна, но една Висша сила вечно управлява всички тези свойства отгоре.

6. Десетте Сфирот на скритие: Тяхното виждане е като светкавицата. Нито един език не може да ги опише напълно, но човек трябва да говори за тях отново и отново. Изучавай Висшата сила чрез чист анализ на това, което казваш.

7. Десетте Сфирот на скритие: Те се скриват и искрят. Техният край е закрепен в началото им и тяхното начало е в техния край, като пламък в парещ въглен. Техният Майстор е една висша сила и няма никой друг. Човек може да определи това само чрез нейните действия.

8.  Десетте Сфирот на скритие: Обуздай устата си от говорене и сърцето си от мислене. Ако устните ти копнеят да произнасят слово и ако сърцето жадува да мисли,  обърни се към чувствата си, тъй като Висшата сила е непостижима.

9. Десетте Сфирот на скритие: Те скриват Божествеността, която управлява живота на нисшите, чрез сила, светлина, мъдрост и закон.

10. Две сили идват от една и образуват двадесет и две основни свойства: Три основни свойства, седем двойни и дванадесет единични. Всички те са запълнени с една и съща светлина.

ЧАСТ 2

1. Две сили идват от една и образуват двадесет и две основни свойства: Три основни свойства, седем двойни и дванадесет единични. Тяхната основа е съдът на заслугата и съдът на задължението, а езикът на постановяването решава между тях.

2. Двадесет и две основни свойства: Божественият закон ги е гравирал, издълбал, претеглил и е изменил всичко, което е било формирано и което ще бъде формирано с тях в бъдеще.

3. Двадесет и две основни свойства: Божественият закон ги е гравирал в глас, издълбал ги е в дъх и ги е поставил в устата на 5 места: гърлото, небцето, езика, зъбите и устните.

4. Двадесет и две основни свойства: Божественият закон ги е поставил в кръг като 231 Врати, без значение откъде започва и накъде води едната.

5. Съчетавайки всяко едно от двадесет и двете свойства с другите и претегляйки всяка една от комбинациите, се създали 231 Врати и всяка Врата получила свое собствено име.

6. Реалността е била формирана от Нищото и несъществуването е било превърнато в съществуване. Всяко тяло се състои от двадесет и две свойства.

ЧАСТ 3

1. Три коренни сили: Тяхната основа е чашата на заслугите и чашата на прегрешенията, а езикът на постановлението решава между тях.

2. Три коренни сили: Те са напълно скрити от шестте свойства. Въздух, вода и огън се излъчват от тях; корените на поколенията произлизат от тях.

3. Три коренни силиса гравирали, изписали, притеглили, изменили и оформили другите три коренни сили: три в годината, три в душата, мъжка и женска.

4. Три коренни сили съществуват в света: Въздух, вода и огън. Небето е било създадено от огъня, земята е била създадена от водата, а въздухът се движи между тях.

5. Трите коренни сили на годината са жега, студ и умереност. Жегата е създадена от огъня. Студът е създаден от водата, а умереността е създадена от въздуха, който се движи между тях.

6. Три коренни сили в душата, мъжка и женска: глава, корем и тяло. Главата е направена от огъня, коремът е създаден от водата, а тялото е създадено от въздуха, който се движи между тях.

7. Първата от двадесет и двете сили беше разположена във въздуха и съединена с Кетер. Той съчетал единия с другия и образувал въздуха в света, умереността в годината, тялото в душата, мъжа и жената.

ЧАСТ 4

1. Седем двойки: Една структура на меко и твърдо, структура на силно и слабо.

2. Седем двойки: Тяхна основа са мъдрост, богатство, сеитба, живот, господство, мир и красота.

3. Седем двойки в транспозиция: Транспозицията на мъдростта е глупостта, транспозицията на богатството е бедността, транспозицията на сеитбата е опустошението, транспозицията на живота е смъртта, транспозицията на господството е подчинението, транспозицията на мира е войната, транспозицията на изяществото е грозното.

4. Седем двойки: горе и долу, изток и запад, север и юг. Централната зала на Храма се намира точно в центъра и ги поддържа всички.

5. Седем двойки: Седем, а не шест, седем, а не осем. Изучи ги и ги изследвай. Постави всяка една от тях на мястото й и върни Създателя на мястото Му.

6. Седем двойки гравирали, издълбали, претеглили, разместили и формирали седем звезди в света, седем дни в седмицата, седем врати към душата, мъжка и женска.

7. Седем звезди на небето - Сатурн, Юпитер, Марс, Слънцето, Венера, Меркурий и Луната. Една седмица има седем дни. Душата, мъжка и женска, има седем врати. Две очи, две уши, две ноздри и една уста.

8. Той направи втория знак в мъдрост и го свърза с Кетер. Той съчета единия с другия и Той създаде Луната в света, първия ден на годината, дясното око на душата, мъжка и женска.

9. Той направи третия знак в богатство и го свърза с Кетер. Той съчета единия с другия и с тях Той създаде Марс в света, втория ден на годината, дясното ухо на душата, мъжка и женска.

10.  Той направи четвъртия знак в сеитбата и го свърза с Кетер. Той съчета единия с другия и с тях Той създаде Слънцето в света, третия ден на годината, дясната ноздра на душата, мъжка и женска.

11.  Той направи единадесетия знак в живот и го свърза с Кетер. Той съчета единия с другия и с тях Той създаде Венера в света, четвъртия ден на годината, лявото око на душата, мъжка и женска.

12. Той направи осемнадесетия знак в сеитбата и я свърза с Кетер. Той съчета единия с другия и с тях Той създаде Меркурий в света, петия ден на годината, лявото ухо на душата, мъжка и женска.

13. Той направи двадесетия знак в сеитбата и я свърза с Кетер. Той съчета единия с другия и с тях Той създаде Сатурн в света, шестия ден на годината, лявата ноздра на душата, мъжка и женска.

14.  Той направи двадесет и втория знак в сеитбата и я свърза с Кетер. Той съчета единия с другия и с тях Той създаде Юпитер в света, седмия ден на годината, устата на душата, мъжка и женска.

15.  Седем двойки „Бет, Гимел, Далет, Каф, Пе, Реш и Тав": Гравирани с тях са седем свята, небесния свод, земите и моретата, седемте реки, пустините, дни и седмици, седем години, седемгодишни периоди, петдесетгодишни периоди и Централната зала на Храма. Затова седем е любимо под всички небеса.

Мишна 16: Два камъка строят две къщи, три строят шест къщи, четири строят 24 къщи, пет строят 120 къщи, шест строят 720 къщи и седем строят 5040 къщи. От тук нататък изчисли това, което устата не може да изговори и ухото не може да чуе.

ЧАСТ 5

1. Дванадесет елемента: Тяхна основа са речта, съмнението, движението, зрението, слухът, действието, сластта, обонянието, сънят, гневът, ненаситността и лекомислието.

2. Дванадесет елемента: Тяхна мяра са дванадесет диагонални ребра: Горно-източно ребро, северо-източното ребро, долно-източно ребро, горно-южно ребро, юго-източно ребро, долно-южно ребро, горно-западно ребро, юго-западното ребро, долно-западно ребро, горно-северно ребро, северо-западно ребро, долно-северно ребро. Те се разшириха и се разпространиха в Безкрайността. Те са границите на Вселената.

3. Дванадесет елемента: Той ги гравира, инкрустира, разбърка и оформи с тях дванадесетте съзвездия във Вселената (Овен, Телец, Близнаци, Рак, Лъв, Дева, Везни, Скорпион, Стрелец, Козирог, Водолей и Риби), дванадесетте месеца в годината (Нисан, Ияр, Сиван, Тамуз, Ав, Елюл, Тишрей, Хешван, Кислев, Тевет, Шеват, Адар) и дванадесетте части на душата, мъжка и женска (две ръце, два крака, два бели дроба, пикочен мехур, тънки черва, черен дроб, дебели черва, стомах и далак).

ЧАСТ 10

1. Три са майките (сили); три са праотците, произлезли от тях: въздух, вода и огън. Тяхно потомство са седемте планети и техните спътници, а дванадесет са диагоналните ребра.

2. Три са майките (сили): въздух, вода и огън. Огън отгоре, вода отдолу и въздухът е декретът, който решава между тях. Знак за това е, че огънят поддържа водата.

3. Светът е като цар на трона си. Годишният цикъл е като цар на провинция. Сърцето в душата е като цар в битка.

4. Противоположни едно на друго бяха направени от Твореца: Добро противоположно на зло, зло противоположно на добро, добро от добро, зло от зло. Доброто разпознава злото и злото разпознава доброто. Доброто се пази за добри, а злото се пази за грешници.

5. Три: всяко едно стои самостоятелно. Едно защитава, едно обвинява и едно решава между тях. Седем: три срещу три с декрет, решаващ между тях. Дванадесет са във война. Три, които обичат, три, които мразят, три, които дават живот, и три, които убиват. Трите, които обичат, са сърцето и ушите, трите, които мразят, са черният дроб, пикочният мехур и езикът, трите, които дават живот, са ноздрите и далакът и трите, които убиват, са ушите?(уши се повтаря) и устата. И Творецът, верният Цар, доминира над тях, вечно, от Неговото място. Едно над три, три над седем и седем над дванадесет и всички те свързани едно с друго.

6. Той даде три книги с двадесет и две букви. Той създаде цялата Вселена с тях. Той оформи всичко, което беше, и всичко, което ще бъде сторено с тях в бъдеще.

7. Когато Авраам дойде, той се огледа и видя, разбра, гравира, размести и извая, и той успя. И вечният Създател разкри Себе си на Авраам и го взе на гърдите Си, целуна го по главата и го нарече Авраам. Той направи споразумение с Авраам между десетте пръста на краката му - споразумение на обрязването, и между десетте пръста на ръцете му - устно споразумение. Той свърза двадесет и двете букви с езика на Аврам и му разкри тайната Си. Той ги потопи във водата, изгори ги в огъня и ги развя във вятъра. Той ги запали със седемте планети и ги разположи между дванадесетте съзвездия.

 

Словото (алфабет) = 3 (букви майки) + 7 (двойни) + 12 (прости)

 

http://www.youtube.com/watch?v=OQZyHalJiyc

особено след 21 мин.

Редактирано 28 септември 201411 г. от rurk (преглед на промените)

Защо е такова изкушение да се говори на хората това, което искат да чуят, вместо онова, което се нуждаят да чуят?можеме ли да се съпротивиме на изкушението да казваме  само онова, което искат да чуят и вместо това да бъдеме верни в представянето на Иисус? какво ни пречи да последваме с точност учението, предадено от Светата Църква, учението, предадено от Светите Апостоли и Светите отци!
сегашното положение  подробно го е предвидил ап. Павел и тогава е написал към Апостола Тимотея наставление
 "И това знай - казва той на св. Тимотей, - че в последните дни ще настанат усилни времена. Защото човеците ще бъдат самолюбци, сребролюбци, самохвалци, горделиви, хулници, към родители непокорни... недружелюбни, непримирими... невъздържани... предатели.. повече сластолюбци, нежели боголюбци, които наглед имат благочестие, но от силата му са се отрекли... примъкват се в къщите и прелъстяват женуря..." (2 Тим. 3:1-6).

общото във водещите религий е отстъплението,за което сме подробно предупредени !

Трите Степени (относно думи на св. Григории Синаит):

http://www.google.bg/url?sa=t&rct=j&q=&esrc=s&source=web&cd=2&cad=rja&uact=8&ved=0CCoQFjAB&url=http%3A%2F%2Febooks.ucoz.com%2Fbeseda%2FTrite_stepeni.pdf&ei=pPQnVN-dHqXGygP554LYBQ&usg=AFQjCNFO3oJ7YOm-jIxjxwXIBLeLDzTLmA&sig2=HteSIhdzXHfO__soTwqyyg&bvm=bv.76247554,d.bGQ

 

Из писма от Старецът Йосиф Исихаст:

http://www.pravoslavieto.com/life/08.15_Josif_Isihast.htm#%D0%BF%D0%B8%D1%81%D0%BC%D0%B0

 

Бхагавад Гита
11 глава

 

Арджуна каза:
1
Твоето слово от обич към мене,
с което ти ми разкри висша тайна -
тайната на великия атман,
вече разнесе мойта заблуда.

2
Вече знам от теб за възникването
и за гибелта на съществата.
Знам, о, Лотосооки, за твоето
неизчерпаемо величие!

3
Но какъвто сега се описваш,
о, господарю, такъв жадувам
и да те видя, да видя твоя
вселенски вид, о, Върховен пуруша!

4
Ако мислиш, че аз съм способен
да го видя, о, Повелителю,
о, Господарю на йога, яви се
пред мен като Непреходното вечно!

5
Гледай, о, Партха, мойте стотици
и хиляди най-разнообразни
по видове и по многоцветие
чудновати, божествени форми!

6
Гледай сиящите Адитя,
святите Васу и гневните Рудри,
здрачни Ашвини и бурни Марути
и чудеса до днес невидяни!

7
Виж целокупния свят едновременно —
всичко подвижно и неподвижно,
и друго каквото ти се прииска
да видиш — виж го в моето тяло!

8
Но ти никога няма да можеш
със свойте смъртни очи да ме видиш.
Божествено око ти дарявам -
погледай мойта световна йога!

9
Като изрече това, о, царю,
великичт Хари - владетел на йога,
се показа на Партха в своята
най-върховна форма.

10
С усти и очи многочислени,
и с множество тайнствени образи,
с различни небесни украшения
и всевъзможни световни оръжия.

11
със небесни гирлянди обкичен,
облят със висши благоухания,
с чудеса пълен и безграничен -
лица обърнал във всички посоки:

12
Дори хиляда слънца едновременно
сред небето да бяха изгрели,
със своя блясък би ги засенчил
този сияен Върховен атман.

13
Там Пандава видя вселената
разделена на хиляди части,
но целокупно влята в единното
тяло на бога на боговете.

14
Тогава, изпълнен с възторг и ужас,
с коси, настръхнали от изумление,
Дхананджая в поклон пред Сияйния,
молитвено сключил ръце, заговори.

Арджуна каза:
15
О, боже, виждам в твоето тяло
боговете и всичко създадено,
великия Брахма на трон от лотос,
всички риши, змиите божествени.

16
С безброй ръце, усти и утроби,
и очи — размножен, безграничен,
без край, без среда, без начало те виждам,
о, Господарю — о, форма вселенска!

17
Със корона и диск, и със скиптър,
преизпълнен от сила те виждам —
труден за гледане, слънчево-огнен,
стрелкащ светкавици, безпределен.

18
Непреходна, висша цел на знанието,
най-върховен дом на световете,
пазач на вечния закон — на дхарма,
ти си Великия пуруша— виждали.

19
Безначален, безкраен, без среда,
с очи-луна и слънце, с безброй ръце,
с безброй усти от огньове жертвени
света озарил — такъв те виждам.

20
Небето, земята и пространството
в четирите посоки изпълваш ти —
и трите свята треперят от твоя
прекрасен и страшен лик, о, Висш атман!

21
В теб мириади богове идват
и треперейки, някои ти се молят.
И викат: „Слава!", велики риши
и святи сиддхи, и те възпяват.

22
Адитя, Рудри, Вишви, Васави,
Ашвини, Марути и Ушмапи,
гандхарви, якши, сиддхи и асури
във транс възторжен те съзерцават.

23
При вида на твойта вселенска форма
многоуста, многоръка, многоока,
многокрака, с много бивни и утроби,
треперят, като мен, и трите свята.

24
Сияещ, многоцветен, до небето,
раззинал паст, с очи, които светят
ме гледаш — и душата ми трепери —
губя сила и покой, о, Вишну!

25
Като гледам твоите усти и бивни —
тези страшни пламъци на Времето,
посоката не виждам, губя себе си —
смили се, Всевишни — подслон световен!

26
На Дхритаращра синовете виждам
и всички господари на земята —
Бхишма, Дрона, Карна, както и нашите
най-смели войни — всичките ги виждам

27
как се хвърлят в твоите усти, пропадат
между ужасните пламъци-бивни,
някои от зъбите увисват
и главите им са вече натрошени.

28
Както, многобройни, пълноводни
реките бързат към океана -
тъй и славните герои на земята
изчезват в твоите усти пламтящи.

29
Както молци стремително влитат
сред огъня — и полетът им свършва,
така забързани и хората
пропадат в твоите усти пламтящи.

30
А ти отвсякъде се облизваш
и световете поглъщаш в пламъци.
От твоя блясък сияе вселената.
Но твоят блясък ме плаши, о, Вишну!

31
И кой си ти в този ужасен образ?
Поклон пред теб, Най-висши, смили се!
Открий ми твойта извечна същност! —
Понеже аз не разбирам делата ти...

Върховносияйния каза:
32
Аз съм Времето. Аз се разраствам:
руша и поглъщам световете.
Дойдох да изтребя тези две армии.
И без да воюваш — те пак ще загинат.

33
Така че — воювай! Постигни слава!
Врага сразил — наслади се на царството!
Те ще загинат по моя воля.
Бъди само средството, о, Савясачин!

34
Прона и Бхишма, и Джаядратха,
както и другите войни — герои
аз вече убих. Убий ги и ти сега!
Без страх се бори! Ще надвиеш врага си!

Санджая каза:
35
Като чу словото на Кешава,
сключил ръце за молитва, изплашен,
с разтреперан глас, Увенчания
като направи поклон — заговори.

Арджуна каза:
36
От твойто величие, о, Хришикеша,
с право светът, преизпълнен, ликува!
В ужас ракшасите се разбягват.
Святите сиддхи ти се покланят.

37
Как да не те славят, о, Велик атман —
о, първопричина на Брахма, — на първия -
О, безкраен, Бог над боговете,
сат и асат, най-върховна същност!

38
О, изначален и Вечен пуруша!
Всехранилище, Знаещ и Знание,
Върховен дом, но и сам изпълнител
вселената, о, същество всеобразно!

39
Ти си вятърът — Ваю и смъртта — Яма,
огънят — Агин, Варуна — водата,
създателят Брахма и негов родител.
Слава на теб! Милион пъти слава!

40
Поклон пред теб към изток, към запад!
Поклон пред теб във всички посоки!
О, Всичко! Безкрайна мощ и движение!
Ти си семе на всичко — значи си всичко!

41
Като на близък ти виках дръзко:
„Ей, Кришна!", „Ядава!", или „Приятелю!",
без да познавам твойто величие —
от глупост безгрижна или от обич.

42
Ако с шеги съм бил непочтителен
към теб в разходки, лежане, хранене,
насаме или пред други хора,
за прошка те моля, о, Неизменни!

43
Баща на всичко, което се движи
и не се движи — учител най-висш —
ти нямаш подобие в трите свята,
о, несравнима върховна Сила!

44
В нозете ти проснат смирено моля:
Бъди към мен търпелив, о, Боже! —
както баща — към сина си, приятел —
към приятел, любим — към любима.

45
Радвам се, че видях невижданото,
но от страх се обърква умът ми.
Бъди милостив, о Подслон световен!
Яви ми се пак в човечен облик!

46
С корона, със скиптър и диск в ръцете —
такъв бих искал пак да те видя.
Добий четириръката форма,
о, Хилядоръки, о, форма световна!

Върховносияйния каза:
47
По моя воля, чрез моита йога,
ти видя мойта вселенска форма —
изначална, безкрайна, сияйна.
Никой преди теб не беше я виждал!

48
Нито чрез ведите, нито чрез жертви,
нито чрез дарове, пост, въздържание,
никой човек освен теб, о, Арджуна,
не може да види тази ми форма!

49
Не страдай и не губи разсъдък,
виждайки този ужасен мой образ!
Победи страха и спокойно
ме съзерцавай пак в земен облик!

Санджая каза:
50
Като изрече това пред Арджуна,
Васудева доби своя образ.
Прие блага форма великият атман,
за да успокои изплашения.

Арджуна каза:
51
Сега като виждам пак твоя образ —
човечен и нежен, о, Джанардана,
и аз отново идвам на себе си
и си възвръщам здравия разум.

Върховносияйния каза:
52
Пред теб бе вселенската ми форма,
която трудно се съзерцава.
Дори и божествата в небето
копнеят тази форма да видят.

53
Нито чрез ведите, нито чрез постене,-
нито чрез дарове и приношения,
никой не може да ме съзерцава
в образа, който на теб показах.

54
Само чрез предана обич, Арджуна,
хората могат да ме познаят,
да достигнат до моята същност
и с мен да се слеят, о, Парамтапа!

55
Който принася на мен своите действия
и като на висша цел ми е предан,
с нищо несвързан и невраждебен
към нищо — той ме постига, Пандава.

 

Ом тат сат

 

Така в славната Бхагавадгита, която е сред най-мъдрите упанишади, в тази наука за брахман, в това ръководство по йога, в беседата между Шри Кришна и Арджуна завършва единадесетата глава, наречена
ЙОГА ЧРЕЗ СЪЗЕРЦАВАНЕ НА ВСЕЛЕНСКАТА ФОРМА

 

Редактирано 28 септември 201411 г. от rurk (преглед на промените)