scepsis108

Следното може да е полезно за някого. Това е малък откъс от книгата A Collection of Advice на нашия коренен учител Кармапа Тхайе Дордже, съдържаща отговори на въпроси, които негови ученици са му задавали в социалните мрежи: Традиционно, тибетската будистка практика, започва с приемането на убежище в Трите Скъпоценности и предварителните практики. Но лично аз чувствам, че преди да започнете с тези неща, то трябва да имате нагласата: "Искам да бъда достоен и да открия вътрешното си богатство." Това е основа, върху която след това може да разчитате, че традиционните практиките, които се предлагат, ще работят за вас. Така че първата стъпка е размишление. След като приемете, че вътрешно богатство се крие в самите вас, то можете да изследвате съзнанието си и да се опитате и да откриете дали имате естествено разбиране за причина и следствие, както и вроден стремеж за постигане на истина и покой. Ако откриете тези неща, тогава това е вече първият не-традиционната практика по пътя на тибетски будизъм. След това, за да актуализирате това вътрешно богатство, то можете да пристъпите към всички традиционни практики, както и да разсъждавате над различни въпроси като използвате логиката. Преводът ми не е редактиран, но считам, че съм предал значението горе-долу точно. Казвам го, понеже понякога възникват големи недоразумения. Пресен пример. В английския превод на коментарите на 5-я Шамар Ринпоче Кончок Йенлак към Седемте точки за тренировка на ума от Чекава, се казва: Straighten your physical posture and breathe serenely in and out twenty-one times - no more, no less. Буквално това ще рече или може да се разбере в смисъл, че трябва да следим и броим 21 пъти вдишванията и издишванията си – нито повече, нито по-малко. Но това е просто лош превод, понеже в тибетския текст се има предвид, че когато броим 21 вдишвания и издишвания, то не бива да губим фокус и да преброим повече или по-малко, т.е. да направим 25 или 18, но да преброим 21, понеже сме разсеяни.

Това е откъс от книга на първия ни учител. Има я преведена на български и предполагам, че може да се закупи от центровете на ДП в страната, ако инак е изчерпана. Книгата представлява полезно и стегнато въведение в будизма. Препоръчвам я.

И аз ще поясня защо лайкнах твоето мнение. Именно това е, за което предупреждава Чатрал Ринпоче, т.е. че ако някой е развил обичайните сидхи, то не бива да нарушава обещанията, които е дал. Има много съществена разлика между този тип постижения и осъзнаването, което имат архатите и бодхисатвите. Ако някой си фантазира, че не създава кармичен отпечатък в потока на алая, понеже е осъзнал, че феномените са пусти, то не е моя работа да коментирам подобни претенции и заявления. Ефектът на бумеранга е неизбежен, но не е моя работа да участвам. Много хубаво, ма има и безбройни тантранически учения, а има и неща като Махамудра и Дзогчен. Погледни го така. Учителят, към които се придържаш, твърди, че Буда е преподал всичко в сутрите (записани векове след него, т.е. това е устна традиция), но моите учители казват, че е преподал и нещо повече. Няма как да установиш, че сутрите, които са записани два или три века след Паранирваната на Будата, са автентични. Няма как и да установиш, че Ваджраяна–садханите, не са автентични. Има само един начин да установиш това за себе си, ако не си фанатик. Ако ги практикуваш. Но аз не те призовавам да го правиш, понеже съм наясно, че за теб няма да е възможно на този етап. Затова, си карай както знаеш и не се занимавай с Далай Лама и тибетската Ваджраяна. Следвай инструкциите на учителите ти, ако си установил контакт с такива и ако си сигурен, че те следват Буда-Дхарма. Това е ОК.

Въпросът е тъп, но ако си предубеден, то няма да разбереш отговора ми. Категорично не. Моето становище и това на моите учители, напълно съвпада с мнението на великия тибетски учител Чатрал Ринпоче, който наскоро напусна тази сфера: Вопрос: Почему Вы решили прекратить есть мясо? Сколько Вам было лет, когда Вы приняли это решение? Ответ: Во многих текстах Хинаяны и Махаяны написано, что не следует есть мяса. Также есть текст Ваджраяны, в котором говорится, что не следует наслаждаться мясом и алкоголем. Поэтому я следую наставлениям Будды Шакьямуни. Будучи религиозным человеком, я не употребляю ни мяса, ни алкоголя, и в то же время пытаюсь донести до других людей, что не надо их употреблять. Вот почему я это делаю - я просто пытаюсь побудить к этому других. Мне было 47, когда я отправился в Бодхгаю и дал обет всем буддам и бодхисаттвам отказаться от мяса и алкоголя. Вопрос: Почему Вы считаете, что вегетарианство - важный аспект практики Дхармы? Ответ: Если вы едите мясо, то нарушаете обет, который приняли, ища Прибежища в Будде, Дхарме и Сангхе. Потому что если вы едите мясо, вам приходится отнимать жизни у существ. Так что я от него отказался. Вопрос: Некоторые заявляют, что можно помочь животным, которых ешь, молясь за них, и, таким образом, есть мясо - это сострадательно. Если речь не идет о йогинах и ламах, достигших высочайших свершений, как Вы понимаете подобные заявления? Ответ: Правда, что есть реализованные существа, обладающие сверхъестественными силами, достигнутыми через определенные практики медитации, - они могут оживлять мертвых животных и помогать им обрести более высокое рождение или просветление, съедая небольшое количество их плоти. Но это делается не для еды, а только лишь с целью помочь этому животному. Лично у меня нет таких способностей, и поэтому я никогда не ем мяса. Питаться мясом - совсем другое дело, чем есть его для освобождения существ через свои сверхъестественные способности. Я просто обычный практикующий, у которого нет таких качеств. Так что, если бы я ел мясо, это было бы то же самое, как если бы его ели вы или любой другой мирянин. Я бы совершал неблагое действие и накапливал бы негативную карму. Я не притворяюсь, что у меня есть особые способности и я могу есть мясо - я просто-напросто избегаю и того, и другого! Вопрос: Знаете и Вы других лам-вегетарианцев? Ответ: Я знаю многих в Тибете. Там есть вегетарианцы из Нингма, Сакья, Гелугпа. Однако, по сравнению с ламами, употребляющими мясо, лам-вегетарианцев очень мало. Мне 88 лет, и за свою жизнь я встречал многих лам в Кхаме, Амдо - во всех частях Тибета - которые не едят мяса. Есть такие, кто ест, и такие, кто не ест. В моем монастыре в Тибете также есть ламы, которые употребляют мясо, и такие, кто от него отказался. Вопрос: Многие практикующие в США едят мясо, потому что их ламы-тибетцы его едят. Как Вы это понимаете? Ответ: Многие великие сиддхи в Индии пили огромное количество алкоголя и развивали волшебные силы. Один из этих махасиддх (Вирупа) пил весь день, он остановил солнце в небе и не давал ему сесть. Наропа, Тилопа - это были великие мастера. Если вы обрели сверхъестественные способности, то вам не нужно следовать общепринятым стандартам, и вы можете пить алкоголь и есть мясо. Тот, у кого есть сверхъестественные силы, могут, тем не менее, давать великие учения и приносить пользу всем существам. (Следующую фразу Ринпоче произнес с сарказмом) Если учителя в Америке находятся на таком уровне, то просите всех своих друзей распивать и есть мясо вместе с ними. Все ведь зависит от уровня реализации, которого вы достигли. Лама, наслаждающийся мясом и алкоголем, вполне может вести людей по верному пути, если он развил сверхъестественные способности. Вопрос: Видите ли Вы, что тибетцы в изгнании делают искренние попытки уменьшить употребление мяса и стать вегетарианцами, или мясоедение - укоренившийся аспект тибетской культуры? Ответ: В Тибете есть только мясо и цампа - вот и все основные продукты питания. Тибет находится на большой высоте, и климат там, как в тундре. Там немного фруктов и овощей. После переселения в Южную Азию нет нужды следовать тибетской традиции мяса и цампы. Здесь много фруктов и овощей, питательных добавок - всевозможной хорошей еды. Все доступно. Так что не надо говорить о тибетских традициях как оправдании для употребления мяса. Мой опыт говорит, что в отказе от мяса есть много пользы. Мне 88 лет, и с тех пор, как я перестал есть мясо, у меня не было ни одной серьезной болезни. Когда я сплю, то сплю хорошо. Когда я просыпаюсь, то могу сразу встать и пойти. Когда я читаю религиозные тексты, то хорошо вижу. У меня хороший слух и я могу внимательно слушать. Вот какие я сделал за собой наблюдения с тех пор, как перестал есть мясо. Я не заболел и не умер, когда перестал есть мясо; никаких плохих последствий не было. Я могу путешествовать на машине, самолете или поезде без тошноты и головокружений, и у меня никогда не болит голова. Я человек из плоти и крови, как и все остальные, и являюсь доказательством того, что, отказавшись от мяса, не заболеваешь, как, кажется, считают многие тибетцы. Я делюсь с вами собственным опытом; со мной из-за отказа от мяса происходило только хорошее. Вопрос: Многие тибетцы цитируют отрывок из сутры, в котором говорится, что если ты не слышал, не видел и не подозреваешь, что мясо заготовили специально для тебя, то его можно есть. Что Вы ответите на это? Ответ: Если мы не видели, как убили животное, то это что-то вроде того, как украсть, но не быть пойманным. Ведь это тоже можно считать приемлемым, если использовать такое обоснование. Можно еще сказать что-нибудь грязное, когда никто не слышит - как будто для того, чтобы определить, благое действие или неблагое, нужны свидетели! То, что они говорят - неправильно. Убийство, воровство и другие негативные действия никогда не сходят нам с рук. Даже если другие люди не видят вас, божества, будды и бодхисаттвы видят, как вы это делаете. Есть тибетская поговорка, что даже если вас не поймали за руку при совершении неблаговидного поступка, божества ловят вас каждый раз. Невозможно сделать что-либо, не будучи замеченным - за вами всегда наблюдают божества. Они видят и понимают, что вы сделали - они знают, что вы помогли убить животное тем, что купили мясо. Таков мой ответ. Вопрос: Некоторые монахи говорили мне, что, так как насекомые погибают при выращивании риса и других овощей, то нет большой разницы между этими продуктами и мясом. Что Вы об этом думаете? Ответ: Это означало бы, что не надо вообще есть, надо умереть с голоду. Если вы скажете, что собираетесь прожить месяц, не убивая насекомых посредством пищи, которую употребляете, то вы умрете. Если вы умрете, то потеряете эту драгоценную человеческую жизнь. Так что если вы позволите уничтожить свое тело, это значит, вы отнимаете у себя жизнь, что само по себе является убийством. Вы всегда можете вынуть насекомое из риса, если его заметили, и выпустить на волю. Вам не обязательно убивать существ, чтобы есть. Хотя, когда мы ходим, то давим множество насекомых. Мы можем их не видеть, не замечать, но все же мы, должно быть, их убиваем. Не осознавать - не значит не совершать неблагих действий, потому что, в конце концов, причина и следствие всегда присутствуют. –––––––––––––––––– Следва да поясня, че Далай Лама е не само нерформален политически лидер на тибетците, но и изключително авторитетен будистки учител, но не е някакъв еквивалент на папата или патриарха. С други думи, не съм негов ученик и приемствеността, която следвам е възникнала в Тибет около четири века и половина преди появата на Първия Далай Лама. Тъй че съм безпристрастен, понеже Далай Лама не е учител, с когото имам връзка. Аз лично съм критичен към някои аспекти на политическото му поведение, което ми се вижда малко наивно и не съвсем адекватно. Но това е мое лично мнение. Но като будистки учител, то нямам забележки. Не е сериозно да бъде критикуван в тази посока.

Аз считам, че всички сутри, които се съдържат в тибетския, палийския и китайския канон, са скъпоценни учения, които са дадени за различни типове практикуващи. Но е глупаво да се каже, че ако някой не прави това или онова, то той не би могъл да е последовател на Будата, понеже Будата никога не е търсел последователи, а е колеги. Разликата е огромна. Няма съмнение, че да не се консумира алкохол или месо е нещо, което Будата е препоръчвал на миряните, а първото категорично е забранил за монасите. Да не се консумират опиати, вкл. и алкохол, е един от петте упасака обета за миряните. Това е ясно и не виждам защо да го коментираме. То е като забраната да се кара кола, ако си пил. Дори една бира отслабва способността да се фокусираме, тъй че няма как човек да практикува шамата, когато е подпийнал. За да съм съвсем ясен, то на територията на будисткия институт, в който уча е категорично забранено да се пуши, пие и подобни. Какво толкова има да се обсъжда в тази посока, не знам.

Писал съм по темата за яденето на месо многократно и детайлно. Цитирал съм сутри и мнения на тибетски учители. Нямам намерение да го правя още веднъж, т.е. поне за трети или пети път. Затова ще кажа как виждам нещата в съответствие с моя опит. Причините да се избягва яденето на месо са многобройни, но е абсолютно погрешно нещата да бъдат насилвани или вегетарианството да бъде превръщано в някаква догма. При практика в ретрит (по осем и повече часа на ден), хранителните нужди на организма се променят напълно. Също така, ако човек практикува интензивно (по над три–четири часа) неща като шамата, тонг–лен или идам–практики като тези върху Ченрезиг или Тарите, напр., то започва да изпитва естествено отвращение към всякаква тежка храна и особено към месо. Просто настъпва момент, в който човек спира да яде месо, но не защото е казано в някоя сутра, а защото това е естествено за него. Ще завърша с една история за големия тибетски учител Калу Ринпоче, който е бил държател на Шангпа Кагю линията в тибетската традиция. Разказвал съм я някога тук, но ще я припомня. В ранните 60-те Калу Ринпоче бил поканен да преподава в САЩ. Веднъж го завели да преподава пред група от вегетарианци и последователи на антропософията. Всъщност, това била група от твърде невротични дами на средна възраст. Поднесли му чай и седнали в очакване на ученията, които се очаквало да им даде. Калу Ринпоче пиел мълчаливо чая в течение на 20-на минути си и обстановката започнала да става леко напрегната. Хората започнали да се споглеждат. Тогава Калу Ринпоче казал нещо подобно на следното (разказвано ми е от очевидец, но не помня точните думи): – Вие сте вегетарианци, нали? Но знаете ли, че пиете нещо, което съдържа кръвта и остатъците на милионите насекоми, които са били унищожени в процеса на производството на всяка една чашка чай? Понеже, Калу Ринпоче познавал добре темата, той описал всеки етап от засаждането на чая до превръщането му в напитка, в най-големи подробности и съвършено безпристрастно. Мисля, че няма нужда от повече обяснения.

Ти ли ще ме оценяваш? Както оценяваш Далай лама и Чандракирти? Ххаххах. Бе, толкова ли са ти промили мозъка, че не можеш да съобразиш, че никъде във Виная–питака в раздела за монашеското поведение, Буда не е зaбранявал консумацията на месо? Такова правило няма дори за монасите, като е без значение дали е в Тхеравада или Махаяна, а да не говорим за миряните. Има препоръка, но няма забрана. И това ти го казвам като човек, който не консумирам месо от години, както и моите учители и приятелите ми, с които заедно практикуваме. Но, както съм посочвал много пъти, то в определени случаи по чисто медицински причини, то консумацията на месо е препоръчителна и това е, за което говори Далай Лама. Ако просветлението зависеше от консумирането на месо, то зайците щяха да са най-осъзнатите същества, бре.

Глупости. Ако възниква или се разгръща въз основа на причини и условия, то Просветлението на Буда ще е съставен и непостоянен феномен. Бих могъл да изясня (накратко) какво твърди Гампопа, но за какво ти е, когато не практикуваш Буда–Дхарма? Първият ми учител казваше, че много информираност без преживяване, е като да превърнеш главата си в тиква, а сърцето – в орех. Не ми се ще да те подкрепям в това начинание, понеже се справяш много успешно и самичка.

Каза единият капацитет. Другият капацитет възрази: Или, както е написал в блогчето си, е нихилист. Дали изобщо Шиниацу или Бобчо им идва на ум, колко комично е да коментират някой с качествата на Далай Лама, да оценяват възгледите или личността му? Не само, че е комично, но е и жалко човек да е толкова неориентиран относно собственото си ниво. Но пък е типично за подобни форуми, които се демократични в най-отрицателния смисъл на думата, т.е. сульо и пульо могат да изказват мненията си по всяка тема, която им се види интересна, без никакъв модераторски контрол. Понеже, модераторският контрол, какъвто в този раздел отдавна липсва, трябва да модерира не само поведението на участниците, а и рамките на темите. Първото е нещо, което отдавна не се прави, а второто е нещо, което почти никога не е било правено, понеже изисква определено ниво на компетентност на модераторите, както и други качества. Но това не е критика към модераторите или форума, а просто констатация. Тъй че всеки сам избира дали да пише или не тук.

Да. Небето и Земята, божественото и земното, Ян и Ин произтичат от Източника или Адонаи. Залитането в едната или другата посока нарушава баланса и реда. Самият Първоизточник е отвъд тези дуалности, но се проявява посредством тях. Не го изразявам добре, но схващам идеята и я намирам за чудесна и задълбочена. Благодаря за отговора.

Така е и не го оспорвам, а само отбелязвам, че тези учения са преподадени от Будата в човешката сфера. И не ми е известно какво е преподавал в другите сфери. Казах само това и нищо повече. Ххаххах. Това да не е онзи участник, който следва една тайванска будистка секта, с която се опитваше да зарибява? Това няма как да има тежест и влияние извън географско-културния си ареал, макар че и там има съвсем маргинално влияние.

С риск да го приемеш за спам, но едната част е Небе (Ян), а другата Земя (Ин). Добро разбиране има в Тората и другите ваши учения, според мен, понеже не са ли двете (Земята и Небето, божественото и земното) сътворени от Адонай? В правилна ли посока разсъждавам, Вал, или допускам грешка в разбирането на това, което казваш? Ако е последното, се извинявам предварително, понеже съм пълен лаик в тази сфера.

Не знам защо. Отказал съм се да убеждавам който и да е. Просто представям мнението си. Това са характеристиките на Нирманакая, когато се проявява в човешката сфера. В сутрите не са описани характеристиките на Нирманакая, когато се проявява в другите сфери. Предполагам, че си се заела с това, което твърдиш, че правя аз, макар да не го правя – да убеждаваш някой си в нещо. Това е крайно безмислено като е без значение дали си права или не. Кажи си мнението и спри. Няма никаква нужда да търсиш потвърждение или съгласие, от който и да е. Любопитно. Може ли линк?

ОК. Много си настоятелна... От коментарите на Беру Кхйенце Ринпоче върху Чаг-чен Мариг Мюнсел (Махамудра текст от 9-я Кармапа): "Точно както, ако подът от лазурит не е излъскан, то отражението на Индра няма да се появи, по същия начин и ако умовете на чувстващите същества не са чисти, те няма да видят Буда, дори ако той е застанал пред тях. Така и Нирманакая (телата на еманацията и просветлените проявления), възникват в зависимост от чистотата на умовете на съществата. Те възникват в зависимост от причини и условия и се класифицират в различни категории. Върховните Нирманакаи като Буда Шакямуни притежават всички главни и второстепенни признаци и извършват 12-те дела на будите, но ако нямаш заслугата, то ти ще възприемеш Шакямуни просто като висок човек с големи уши. Ако умът ти е чист, то ще можеш да възприемеш твоя учител като Буда. Обикновените Нирманакаи са еманации, които могат да са маймуни, птици, дървета и други, които се проявяват с цел да учат определени чувстващи същества. Други Нирманакаи могат да са артисти, физици, музиканти и т.н., за да облагодетелстват съществата посредством своите специфични средства. По този начин чистата проява на Нирманакая зависи изцяло от чистотата на ума на виждащия."

Превеждам го като "орнамент", но и "украшение" става. Мисля, че въпросът е изяснен след поста на Шунята и цитатите, които си дала от Гампопа. Всъщност, тази позиция се застъпва във всички учения, които Будата е преподал на човешките същества и тя е се свежда до това, че човешкото съществуване е много балансирано в сравнение с крайностите на екстремното страдание в низшите сфери (тези на параноя или на претите) и екстремното блаженство на висшите сфери, които провокират разсейване. При животните има притъпеност или липса на интелект, макар без съмнение да има животни като шимпанзетата, маймуните Бонобо или делфините, както и някои други, които притежават известен интелект, който е сравним с човешкия. Но не в степен, която им позволява да разбират и практикуват Дхарма пълноценно. Две уточнения, обаче. Първото е, че разграничението в пет сфери (параноя, прети, животни, хора, асури и богове на желанието, формата и без форма) е много схематично, понеже има всякакви същества. Някои като животните или нагите присъстват в различни сфери. Примерно, в някои божествени сфери има същества, които могат да бъдат класифицирани като животни, а сред нагите има такива, които са сред претите и такива, които са държатели на най-висшите будистки учения като Праджня-парамита сутрите. Тъй че това деление на съществата на пет категории е относително. Второто уточнение е свързано с това, което цитираш от Гампопа. Човешкото съществуване е основа за постигането на пробуждане, ако е скъпоценно, т.е. надарено с 8-те свободи и 10-те предпоставки, както и ако присъстват другите съпътстващи условия, които са описани в "Скъпоценният орнамент на освобождението" и другите лам-рим текстове като Лам–рим ченмо на Дзонгкапа и т.н. Човешкото раждане е основа за постигане на Просветление само в този случай, а не изобщо. При отсъствието на 18-те условия и другите фактори, то е просто една от формите на самсарично екзистиране и не се отличава с нищо по-специално от останалите. Следователно, тук не може да се говори за антропоцентризъм.

Здравей, Не знам, но вярвам, че е добре.

Няма лошо, обаче, има и богове, които практикуват Дхарма, както и същества от други сфери. Освен това, тези учения са дадени от Будата за човешките същества, но няма как да знаем какво точно е преподавал в другите сфери. Но принципно, човешкото състояние, което е надарено с 8-те свободи и 10-те предпоставки е скъпоценно. Не и такова, което е лишено от тях.

Разлика има, но не я формулираш прецизно, т.е ако позволиш, то ще те коригирам малко. Ведическите даршани подържат не пантеистичен, а панантеистичен възглед, макар и не всички, но на нивото на което се води дискусията, няма полза да се навлиза в още повече детайли, понеже ще е объркващо. С други думи, въпросният Брахман е едновремено трансценденет (като в строгия теизъм) и имантентен (като в класическия пантеизм) по отношение на тварния свят или мая. Точно, защото мая е негов сън, както посочваш, то той присъства и е творец на съня, но едновремено с това е трансцедентиран от него.

Епистемологията е наука за правилното знание или за когнитивните процеси. Следователно, подобен тип въпроси не се обсъждат в нейното изследователско поле. Космологични учения се съдържат в Абидхарма–коша на Васубандху, както и в Калачакра–тантра, но те са твърде общи и описват различни цикли на възникване, разгръщане и изчезване на вселената (калпи). Но този тип учения се отнасят към класа на ученията с относително значение, което зависи от контекста. Те никога не са били централна тема в будизма, понеже будизмът е насочен към освобождаване от цикличното съществуване, а не към фактологическото описание на събитията, през които преминават един или друг тип същества, в т.ч. и хората. По тази причина фиксацията върху подобни теми се счита по-скоро за пречка, отколкото за нещо полезно. Затова и избягвам да пиша за подобни неща в тази тема, макар че съм го правил в други теми. Информацията и разбиранията, които имам по въпроса нямат нищо общо с ученията, които съм получавал, понеже те никога не са засягали подобни несъществени въпроси като възникването на човешкия вид. Това са неща, които съм изследвал по съвсем други пътища и които нямат отношение към Дхарма. Не познавам добре материалите във въпросния сайт, понеже на тези теми ползвам главно източници на английски. Но предполагам, че някакви допирни точки има. Но пак подчертавам, че това няма връзка с Дхарма. Това са мои си лични мнения, които вървят по съвсем друга линия и не бих препоръчал на никой, който иска да практикува Дхарма да се увлича в тази посока, която създава разсейване и лесно може да отклони практикуващия от съществените неща като това как да овладее емоциите си, как да постигне ментален покой, прозрение, осъзнаване и в крайна сметка – освобождение. От друга страна, за хора, които нямат интерес към Дхарма, подобна информация може да бъде полезна, когато искат да преминат отвъд поредицата на някои наивни теистични догми. Макар че опасността да се оплетат в друга догматична поредица или парадигма (като тази на ню-ейджа), да е твърде голяма.

От същия текст (Чаг Чен Монлам или Махамудра пожеланията преподадени от 3-я Кармапа Ранджунг Дордже; Чаг Чен = Махамудра; Монлам = Път на стремежа буквално), понеже попита за Кагю–възгледа, а аз не се чувствам подготвен да го обяснявам и то във форум. Затова няколко строфи, които могат да са ти полезни: "11. Нека познаем същността на ума, която е свободна от крайности. Умът не съществува, понеже дори будите не го виждат. Но той не е и несъществуващ, понеже е корена на всичко, на обусловеното съществуване и на състоянието отвъд страданието. Това не е противоречие. Това е недуалния път, който не лежи дори по средата. 12. Нека открием сигурността на висшето разбиране. Не може да се докаже като се каже: "Той е това". Не може да се отрече като се каже: "Той не е онова". Истинската природа, отвъд концепциите, не е съставна. 13. Докато това не се осъзнава се носим в океана на обусловеното съществуване. Когато се осъзнае, Буда-състоянието не е нищо друго. Тогава няма: "То е това, то не е онова". Нека постигнем истинската природа на ума – основата на всичко. 14. Проявленията са ум, такава е и пустота. Осъзнаването е ум, такава е и заблудата. Всички феномени възникващи и преставащи са ум. Нека прережем всички утвърждения и съмнения относно ума. ... 17. Ако отново и отново наблюдаваме невидимия ум, неговата невидима същност се познава точно и ясно такава, каквато е. Това прерязва всички съмнения за битието или небитието на ума. Нека разпознаем същността на ума. ... 19. Свободно от измислици, това е състоянието Махамудра. Свободно от крайности, това е Маха–Мадхямака. Всеобхватна, тя също се нарича Маха–Ати (Дзог чен.) Познавайки едно от тях, нека постигнем убеденост в осъществяването на всичките." Последната строфа показва, че риме-възгледа, който следва и настоящия Далай Лама, не е изобретен от Конгтрул, Мипам и Джамянг Кхйенце Ринпоче през 19-ти век, а винаги е бил възгледа на всички просветлени тибетски учители. Но в процеса на дебатите, понякога се създава впечатление, че противоречието е по същество, макар да е само по отношение на изясняването на формулировките. Така възниква сектантското отношение и крайностите, при които един подход се приема, а друг се отхвърля.

Да. Правилно е казал. Всичко е въпрос на формулировка и контекст. От друг текст на 3-я Кармапа (Чаг Чен Монлам): "Наблюдението на явленията не намира нищо. Вижда се умът. Гледайки умът не се вижда ум – той е пуст в същността си. Чрез гледането на двете, вкопчването в дуалността естествено се прекратява. Нека осъзнаем природата на ума, която е ясна светлина."

Какво да коментирам по-точно?

Понеже, реших, че ще ти е интересно и полезно. Когато човек започне да се обърква, то има само един начин да излезе от това състояние и той е да се върне към основите – Четирите Благородни Истини, Четирите Печата и зависимото възникване. И после повторно да изследва нещата, които са го объркали. Аз така постъпвам и мисля, че това е полезен подход.

Разбира се. Ти пишеш по всякакви теми, в които са тотален лаик, но с общи съждения. Вчера си помислих следното: Ако даден пост на Рамус бъде прехвърлен от една тема в друга и прикрепен към подходящо мнение, то той пак би звучал като отговор. Което е смущаващо, меко казано. Схващаш ли, какво казвам изобщо?

Някога, може би, но не сега. Махамудра не е нещо, което има смисъл да се защитава или обяснява. Ако започна да пиша сега, то ще си създам концептуални пречки, които ще ме подведат и объркат. Съжалявам, но не мога да пиша по тази тема на този етап. Може би, някога ще мога, може би няма.