scepsis108

Попитах, каквото попитах, понеже информацията беше поднесена така или поне аз я схванах така, че направих някои паралели. Понеже не съм живял в Израел и не познавам вашите обичаи и религия, нито вашето общество отвътре, то е извинимо, че не разбирам разни неща. Във въпроса ми не е имало оценъчно съждение, а чисто любопитство и интерес. Сега направих връзката с цедака, за която наистина си ми разказвала и мога да погледна на описаното от различен ъгъл. Благодаря за пояснението.

Просто цитирах Далай Лама. Книгата му за Дзог чен я има в нета и всеки, който се интересува може да я прочете. Какво да отговарям, когато трябва да насочиш въпросите си към автора на тези учения, т.е. към Далай Лама, а не към мен? Опитай да се разбереш с Далай Лама като мадхямик с мадхямик. Реджи ще ти превежда. Няма смисъл да си губим повече времето взаимно. Вие сте просветлени, а аз не съм. Вие практикувате автентичните учения на Будата, а аз не, тъй че нямаме допирни точки. А и последната размяна на реплики по-горе е ... Нямам думи, просто. Такова чудо, такава злост и такъв резил в никоя тема в този форум не съм срещал.

Да, това правиш и резултата е очевиден. Драги Шунята, преди известно време те предупредих, че ще отхвърлиш будизма, понеже имаш твърде материалистична нагласа, която е реакция от това, че си се разочаровал от христянството, ако трябва да съдя по думите ти. Ти отричаш основни положения в будизма като прераждането и карма, но без да ги изследваш наистина. Понеже това изследване не може да се случи просто като задаваш въпроси във форум. Няма нищо драматично в това, обаче. Не е необходимо да го играеш "будист", ако нямаш връзка с това учение. Очевидно нямаш, щом не можеш да срещнеш подходящи за теб учители. Просто ползвай тези неща в будизма, които могат да ти помогнат по някакъв начин, ако откриваш такива. Ако не откриваш, то продължавай с търсенията си и дано откриеш това, което е подходящо за теб.

Единственият, който може настина да нанесе истинска вреда на някого е самият той. Никой друг, който е извън нас, не може да ни нарани истински. Подчертавам предиката "истински" в противоположност на "привиден". Ако човек не схване това, то изобщо няма никакъв смисъл да се ангажира с Дхарма, понеже това означава, че не е способен да поеме отговорност дори за най-основните си емоционални преживявания и реакции. Такъв човек, трябва да си даде време да развие основно ниво на емоционална интелигентност и добронамереност към себе си и другите, а не да се опитва да практикува шамата (еднонасочено поставяне на вниманието върху обект) и подобни, понеже това изобщо не му е по силите. Напиши му писмо на Далай Лама или (по-добре) се срещни с него и го попитай, щото аз не съм Далай Лама, че да ти отговарям... Инак, няма противоречие, ако си в час с нещата. Дзонгкапа е практикувал Дзог чен, както и Великият Пети Далай Лама, но са го правили много дискретно, понеже са считали, че тази практика е напълно отвъд способностите за разбиране на обикновените практикуващи. Сегашният Далай Лама е просто по-откровен и директен, понеже е риме-учител и понеже един от главните му учители е бил Дилго Кхйенце Ринпоче... Но какво те интересуват тези детайли след като не практикуваш в тибетската традиция? Но за информация, понеже питаш, ти отговарям накратко. И не това се казва в цитата, понеже се казва, че всеки момент на съзнанието е обусловен от предходния. Следователно, ригпа е обусловен феномен или континиум (непрекъснатост) от моменти на съзнанието, което напълно съответства на всичко преподадено от Будата, включително и в Тхеравада.

Здравей, Малко ще е прекалено да го пиша във всеки пост, нали? Но този поздрав изразява пожеланието да бъдеш здрав, да си в добра физическа и психическа кондиция. Тъй че е съвсем естествено да се отправя. Не мислиш ли? Специално написах, че отговарям на Шунята, понеже въпросите зададе той, но отговорите ми са предназначени за всички, които имат интерес. За теб, за Рамус, Ауми, Ванко, Реджеп и който и да е. Нямам предпочитания. Първоначалната критика в Калама-сутра е насочена към ведическите школи (даршани), които приемат за източник на валидно знание не само прякото възприятие и извода, но и свещенните текстове на Ведите и Упанишадите, както и авторитета на учителя. С времето тази критика се разпростира и върху будистката сутра–традиция. В резултат Дигнага и Дхармакирти създават брилянтни съчинения по логика и епистемология, които са ключ към преодоляване на всички съмнения и неясноти. Няма как, обаче, всичко това да се изговори във форум. Необходимо е да се изучи лично, което отнема време и енергия. Не е нещо, което може да се обясни в две или три изречения. –––––––––––––– Шунята, по-нагоре зададе въпроси, на които няма условия да отговарям в момента, понеже превърнахте темата в цирк. Само кратък отговор на един от въпросите, който задават на Далай Лама, ще ти цитирам (на руски, че нямам кога да го превеждам от английски): Вопрос: Зависит ли изначальный ум ясного света от причин и условий? Если нет, то почему он не обладает независимым существованием? Далай-лама: Это очень хороший вопрос. В различных источниках часто говорится о том, что вместерожденный изначальный ум ясного света не является производным причин и условий. Здесь нужно помнить о том, что термин производный феномен имеет различные значения. Что-то может называться производным, потому что является продуктом заблуждений и последовавших за ними действий. Далее, речь может идти о продукте причин и условий. Кроме того, термин производное может означать результат процесса понятийного мышления. (...) Подобным образом можно сказать, что с позиций своей непрерывности вместерожденный изначальный ум ясного света не имеет начала, а потому не имеет конца. Его непрерывность всегда присутствует, и с этой особой точки зрения его также можно назвать не-производным. Таким образом, изначальный ум ясного света не относится к производным или зависящим от причин и условий состояниям ума, потому что его существование не было вызвано никакими причинами или условиями. Скорее это вездесущая непрерывность ума, которая изначально пребывает в каждом из нас. С этой точки зрения, он называется не-производным. Тем не менее, хотя это очевидно, мы все равно должны его утверждать иподдерживать, потому что, обладая непрерывностью, этот изначальный ум ясного света приходит из предыдущего момента осознания. То же самое можно сказать и о мудрости будды, или всеведающем уме будды, который непосредственно и спонтанно воспринимает обе истины и также является сознанием, или состоянием осознания. Поскольку это есть состояние осознания, то и о самом факторе, который в конце концов превращается в этот вид мудрости, то есть о вместерожденном изначальном уме ясного света, также следует говорить как о состоянии осознания. Ведь невозможно, чтобы то, что по своей природе не является осознанием, превратилось в состояние осознания. Поэтому с такой точки зрения вместерожденный изначальный ум ясного света является «производным» от причины. ––––––––––––– Понеже с Кьониг не може да се разберете и понеже нямам никакво намерение да заемам страна в размяната на реплики между вас, нито пък ще допусна да се пробвате да ме използвате по какъвто и да е начин във виртуалната си вендета, дори като ми лайквате постовете, то ще ви дам време да се разберете сами. Достатъчно зрели сте, надявам се, за да можете да се справите с това. Пожелавам ви успех и докато това не се случи, то ще избягвам да ви отговарям.

Не очаквах, че днес ще имам времеви прозорец да надникна в темата, но сега разполагам с 20-на мин да изчета написаното и да взема някакво отношение, макар че може би е по-добре да си замълча. Но както и да постъпя всеки си кара, както си знае, както се чувства и както си може. Все пак, ще споделя някои мисли, които ми минаха през главата, докато четях. Първата е, че затаяването на чувството за обида и изчакването на възможност да си го върнем е напълно несъвместимо с практикуването на Дхарма. Това нито може да ни утеши, нито да ни донесе облекчение или ментален покой, а само усилва емоционалните ни страдания. Каква е ползата да непрестанно да удължавате и възпроизвеждате някаква негативна ситуация като всеки налива масло в огъня и не може да отстъпи първи, понеже това му се вижда унизително? Втората ми мисъл беше, че агресивното излагане на показ и акцентиране върху недостатъците и проблемите на другите носи единствено болка и по никакъв начин не променя ситуацията. Така не само засилваме чуждите страдания, но и своите собствени. В резултат, всички се обезкуражават да се опитат да минат отвъд обичайните си склонности и поведенчески модели. Това е просто начин да усилим и затвърддим дуалното си кармично възприятие. Третото е, че пускаме саркастични и злобни коментари импулсивно, но не си даваме сметка, че подобни подхвърляния са много нараняващи и са в пряко противоречие с всякаква Буда–Дхарма. Толкова много приятелства са били разрушени и толкова врагове са били създадени чрез подобни злостни забележки, които имат за цел да злепоставят другия и да изтъкнат нашето превъзходство. Речта е една от трите врати (заедно с тялото и ума), чрез които създаваме карма. Следва да гледаме на ума си като на градина и да засаждаме в него това, което искаме да порасне, т.е. цветя, плодове, пшеница и подобни, а не бурени. Не взимам страна в спора, а споделям как ми се вижда отстрани. Постъпвайте и се дръжте един с друг, както решите или можете да си позволите. –––––––––––––––– На тези въпроси мога да отговарям само в подходящ момент, какъвто в момента отсъства. Твърде възможно е никога и да не настъпи в тази тема. Само за последния въпрос ("Защо в будизма се насърчава критическия анализ, ако не могат да се подлагат на съмнение някои доктрини, както и авторитетите и мненията на просветлените учители?") ще кажа, че няма никакъв проблем да се поставят под съмнение, каквито и да било доктрини и авторитети, включително и ученията на Будата.

Днешният ми пост ще посветя на отговори на въпроси. Не разполагам с много време, за да отговарям изчерпателно, обаче. Здравей Ауми, Питаш: Зависи какво разбираш под "групова карма". Понятието карма, знаеш, се отнася до причина и резултат. Причината, в контекста на твоя въпрос, е физическо или вербално действие, както и съпътстващото ментално намерение (нагласа). Тези действия и нагласи се осъществяват от конкретна психо–физическа съвкупност (петте скандхи или агрегата) или същество. Затова, те оставят отпечатък в континиума или потока на неговия ум, а не в този на някой друг. Ако и двамата ни се прииска да ядем ванилов сладолед, но само ти си купиш и ядеш, то аз няма да изпитам удовлетворение, за разлика от теб. В този смисъл, кармичните отпечатъци не могат да бъдат споделени с никого. Няма такива неща като "родова карма", "национална карма" и подобни. Никой не може да преживее нищо, за което да не е създал причина. Също така, подобна идея, предполага наличието на някакво групово или колективно съзнание, което е съвсем абсурдно. От друга страна, ако под "групова карма" имаш предвид, че различни същества в определен момент, имат сходно кармично възприятие (напр., че са мравки или жертви на терористичен акт) и имат сходни, но не напълно еднакви, преживявания, то можеш да употребиш словосъчетанието "групова карма". Рингу Тулку (в своята книга "Тренировка на ума") казва следното: "В будизма всичко споделено се счита за "колективна карма", която е резултат от предходни действия. "Колективно" означава, че има нещо общо, но не в смисъл, че има идентична психологическа връзка между хората. Можем да кажем, че сходни кармични връзки са ни събрали заедно тук и имаме някакво споделено преживяване. Но това не е колективно съзнание, както го разбирате на Запад." Следователно, зависи какво значение влагаш в понятието "групова или колективна карма". Ако обяснението поражда в теб допълнителни въпроси или е неясно, питай пак и ще опитам да отговоря. И между другото, хубав въпрос зададе. Шунята, питаш: Не, не са. Ще отговоря съвсем схематично, понеже това е много обширна тема, на която възнамерявам да се спра малко по-подробно по-нататък. Изразът "завъртане на Колелото на Дхарма" означава, че Будата е преподал ученията не само на тези, които са могли (имали са заслугата) да го срещнат лично и да станат негови ученици, но и на всички, които установят връзка с него по някакъв начин. Означава, че ученията му са достъпни и след неговата Махапаринирвана за определен период от време (не безкрайно, разбира се, а докато са налице подходящите условия). Първото завъртане на Колелото на Дхарма. Мнозинството същества са привързани към цикличното съществуване или самсара. Затова в началото Будата преподава учения, които разкриват, че самсаричното преживяване се характеризира със страдание. Будата за първи път преподава това близо до Варанаси, в парка Сарнат и казват, че дори сърните и елените, които били наоколо дошли да го слушат. В тези учения Будата преподал Четирите Благородни Истини, обяснил зависимото възникване и това как да се практикуват позитивни действия (да се акумулира заслуга) и да се избягват негативните. Второто завъртане на Колелото на Дхарма. Счита се, че се е случило основно в Раджгира, където Будата преподал ученията отнасящи се до Праджняпарамита и Бодхисатваяна. Третото завъртане на Колелото на Дхарма. Счита се, че е преподавано в Шравасти, Вайшали и на други места. Може да се каже, че Първото и Второто завъртане на Колелото на Дхарма са смес от учения, които се отнасят към относителното (конвенционалното) и окончателното значение или истина, но тези, които са преподадени при Третото завъртане се отнасят само до окончателната (абсолютната) истина или Буда–природата. Следователно, при Първото завъртане Будата е преподал, че кармата има присъщо съществуване (кармата, не Аза), за да посочи пътя към освобождението. При Второто завъртане той е обяснил пустотата на всички феномени (не само на Аза, а и на всички дхарми), както и че Пътя се състои от съчетаването на метода (относителната бодхичита) и мъдростта (крайната бодхичита). При Третото завъртане е преподал, че истинската природа на ума, за която споменах в предния си пост, е отвъд всякакви етерналистични и нихилистични крайности. Отново напомням, че това е съвсем схематично обяснение, което може да се ползва само като начален ориентир. Би могло да се каже и така в контекста на основата (изначално просветлен и пуст), пътя (има възможност да осъзнае своята природа) и плода (като се освободи от всички заблуди и концепции, тоест от невежеството). Има, обаче, и още неща, за които евентуално ще напиша в бъдеще, ако е подходящо. –––––––––– Инак, утре едва ли ще ми остане време да се включа, но ще опитам в Неделя да продължа с темата, която започнах, ако ми остане време. ПП Само две думи за този цитат от Норбу Ринпоче: "Поняв, что истинный корень сансары - ум, следует решиться вырвать этот корень. ... Все наши понятия и представления, подобны силкам, удерживающим нас в ловушке двойственности. " Норбу Ринпоче е съвършен учител и думите му трябва да се схващат в точния контекст, т.е. в този на Дзог чен, понеже той преподава Дзог чен. Второто изречение не е подходящо да се опитвам да обяснявам, но в първото той употребява думичката "ум" в значението и на дуално възприятие или на тибетски "сем" (санскр. читта) в противоположност на недуално възприятие или ригпа.

Здрасти, Описаното се прави, понеже е традиция, суеверие, общоприето социално поведение или е някаква форма на рекет? Ако човек не заплати въпросната бизнес–благословия, то възникват ли някакви негативни последици за него или бизнеса му? Имам предвид, последици от всякакъв вид, които не могат да бъдат обяснени с директна отвъдна намеса.

Прочетох те. Нямаше нужда от предупреждения. Всичко е ОК. В поста ти има много неща, които са ме занимавали дълго време. Има точни попадения и извеждания. Има и наивности от моя гледна точка, но то е понеже ти гледаш нещата "отвън", а аз – "отвътре". Това не значи, че моето разбиране е коректно, а твоето погрешно, нито, че истината е някъде по средата. Работата е там, обаче, че както и да водим този разговор, то никога не бихме могли да го приключим, понеже това не е някаква проста аритметична задача, която има едно решение. По-скоро е разговор, който може да се разгръща, понеже аз и ти като субекти изразяващи някакви позиции, мнения и подобни, се променяме постоянно. Не ли?

Нека продължа тогава. Като начало, предлагам да вземем едно много известно изказване на Будата, което се съдържа в "Сутрата за трансценденталната мъдрост в осем хиляди строфи" (санскр. Аstasahasrikaprajnaparamita, тиб. `phags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa brdyad stong pa). Там се казва следното: "В ума няма ум; природата му е ясна светлина." Това е само един от възможните преводи. Словосъчетанието "ясна светлина" (clear light) в англоезичните текстове се среща и като "сияйност" (luminosity – нямаме точен еквивалент на български, но може да се преведе като излъчване на матов блясък) или "яркост" (brightness) е превод на санскр. дума prabhasvara, на тиб. ' od gsal. Това не е някаква метафора, а технически термин, на който по-нататък (ако има по-нататък), ще се спра подробно, а сега само ще кажа, че тя описва "живия", познаващ аспект на ума в противоположност на неговата пустота, до която се отнася първата част на изказването ("В ума няма ум..."). Другото, което трябва да се има предвид е, че според мнозинството осъществени учители от древната (Нийгма) традиция или от новата (Сарма, т.е. Кагю, Сакя и Гелуг), то термина "ясна светлина" или "сияйност", значението на който обясних накратко в предното изречение, е напълно еквивалентен на термина "ригпа" в контекста на Дзог–чен. По-нататък (ако има по-нататък) ще обясня различните значения на ригпа, които зависят от контекста. Това, което трябва да се схване засега е, че термина "ясна светлина" ("сияйност"), който се употребява във висшите тантри (Анутара–йога тантрите) или Махамудра инструкциите и термина "ригпа" в Ану–йога (Дзог–чен) имат еднакъв или много близък смислов пълнеж (казвам го така, понеже някои дзог-чен учители разглеждат ригпа като аспект на ясната светлина, но няма смисъл да навлизаме в такива детайли). Няма да цитирам текстове и автори в потвърждение, понеже не пиша дисертация по темата, а само ще кажа, че към това схващане се придържа и настоящият Далай Лама, който е безспорен авторитет в сферата на тибетския будизъм. Защо обяснявам всичко това? Причината е, че изследването на природата на ума е това, с което се занимават всички будистки школи. По този повод Далай Лама в неговите учения върху Дзог-чен казва следното: "... четейки и сравнявайки текстовете на майсторите от различните традииции... аз приех тази гледна точка [за еквивалентността на термина "ясна светлина", рефериращ към сутрите на Буда, тантрите и Махамудра и "ригпа" в Дзог-чен – бел. моя], която ми помогна да получа представа за фундаменталното единство на всички школи и традиции на тибетския будизъм." Още две уточнения. Първото се отнася до превода на горната фраза ("В ума няма ум; природата му е ясна светлина."). Избрах превод, който на мен ми звучи най-коректен и ясен, но може да попаднете на различни преводи като: "Затова в ума няма ум, но природата му е ясна светлина" или по-директното "Този ум не е ум; природата му е ясна светлина" и т.н. Няма съвършен превод, който да изрази точно всички смислови нюанси, както е известно на всички преводачи и затова всеки превод е малко или повече интерпретация. В случая, обаче, важно е да се знае, че автентичното разбиране на тези думи на Будата може да бъде постигнато, когато се следва преподадения от него път (Буда–Дхарма) в трите му аспекта на етична дисциплина (поведение), медитация и трансцендентална мъдрост. Второто, което трябва да поясня е защо избирам за основа точно тези думи на Будата. Причината е, че според мнозинството тибетски учители (като се започне от Нийгма учителите като Лонгченпа или в по-нови времена Джамянг Кхйенце Чьоки Лодрьо, ранните и късните Кагю учители като Шанг Ринпоче, 3-ят Кармапа Ранджунг Дордже, Сакя учителите и тези от Гелуг като настоящият Далай Лама) тези думи на Будата съдържат цялата Дхарма, която той е преподал в Трите завъртания на Колелото на Дхарма. Това ще рече, че "В ума..." реферира към Четирите Благородни Истини и Първото завъртане на Колелото на Дхарма; "...няма ум" се отнася до ученията в Праджняпарамита-сутрите и Мадхямака шастрите на Нагарджуна и Чандракирти или Второто завъртане на Колелото на Дхарма; "природата му е ясна светлина" се отнася до Третото завъртане, т.е. до текстове като Татхагатхагарбха-сутра или Утарратантра-шастра на Асанга/Майтрея, в които се разглежда Буда–природата. Защо това е така, ще пиша по-нататък, ако има по-нататък, понеже този пост стана твърде дълъг. ––––––––––––– Отговарям на Шунята, понеже той попита, но писах горното за всеки, на който може да му е интересно.

Не разбирам, съвсем. Мозъкът като физически орган и процес попада в скандхата на формата (рупа), а съзнанието се отнася към другите четири скандхи. Твърдиш ли, че феномените, които попадат в тези четири скандхи са зависими от наличието на първата скандха? Т.е. твърдиш ли че мозъкът е абсолютно необходимо условие за проява на съзнанието? Понеже, ако това е твоето твърдение, то не виждам голям смисъл да те убеждавам в нещо различно. Този проблем не е за подценяване. Всъщност, те могат да бъдат "преведени" и адаптирани, но това не е по силите на всеки. Но типичен пример е историята на Тибет. Тибет е бил крайно различен от Индия по онова време. В Тибет не е съществувало нищо напомнящо на индийската религиозно–философска традиция, която е фона на преподаденото от Будата. Местните учения, т.е. Бон, по-скоро са били близки до даоските или до вярванията на северноамериканските и други шамански традиции. И всички големи будистки учители, които са пренесли ученията в Тибет, са се съобразили с това – Гуру Ринпоче, Марпа, Атиша и т.н. Но това е отнело време, а и условията са били благоприятни.

Никакъв кратък и сбит отговор няма да бъде подходящ, понеже ще внесе по-скоро объркване, отколкото да проясни нещо. Затова не мога да предложа друго, освен да напиша серия от постове, в които да се опитам да обясня възгледа до степента, до която съм го схванал. Ако има интерес, разбира се, понеже това отнема време и усилие. Няколко предварителни неща, които е добре да имаме предвид. Шунята, ти си чел Геше Джампа Тинли, Кхенпо Цултрим Гямцо, Далай Лама, както и други будистки автори и знаеш, че традиционният начин на преподаване на тази материя в тибетската традиция предполага определена последователност, при която се започва с възгледите на Вайбхашика и Саутантрика, преминава се през възгледа на Йогачаря (Читтаматра) и се завършва с Мадхямака–Прасангика. В шедрите, както и в институти като нашия, не се започва отзад–напред, т.е. от най-висшия възглед към по-низшите, макар да е възможен и такъв подход, но той предполага наличието на някои предпоставки, които отсъстват в момента. Затова е добре да караме поред. Нека, отново уточним, какво е скандха, понеже май не го обясних добре. Дефиницията на Васубандху от "Абидхармакоша" е: Ако всички (минали, настощи и бъдещи) феномени (дхарми), които имат форма (рупа) бъдат обединени в една група, то това е групата (съвкупността, агрегата) на формата (рупа–скандха). Аналогично се определят и другите четири групи, т.е. на усещането (ведана–скандха), на различаването (санджня–скандха), на нагласите или менталните събития (санскара–скандха) и на съзнанието (ведана–скандха). Дефиницията на Буддхагоша във "Висудхимага" (т.е. в цейлонската Тхеравада) има същото съдържание. Следователно, скандхите са концептуален инструмент за класифициране на явленията според определени познавателни критерии, а не нещо, което възниква, пребивава или се прекратява. Това може да се поясни с примера с гората и дърветата. В този случай, "гора" е понятие или етикет, с който означаваме съвкупност от множество дърветата, които растат в близост (разбира се, под "гора" се има предвид нещо много по-обширно, но за целите на обяснението опростявам). В примера, гората съответства на категорията "скандха", а дърветата – на категорията "дхарма". Дървото не е гората. В този смисъл, имаме групата на съзнанието (виджняна–скандха), която съдържа пет сетивни и ментално съзнание, според класификацията на Васубандху. Към тях Асанга добавя още две, които следва да се разглеждат като аспекти на менталното (шестото) съзнание – замърсеното (клишта–манас) и съзнанието основа (алая–виджняна). По-нататък, имаме едно по-конкретизирано ниво на обобщение. Гората може да е борова, дъбова, тропическа и прочие. По подобен начин, скандхата на съзнанието, заедно с другите три (усещане, разграничаване и нагласи) се наричат "ум" (читта) или "име", за да се отличат от формата (рупа). Следователно, когато казвам, че умът не е скандха, то имам предвид, че понятието "ум" може да бъде отнесено към всички феномени, които попадат в четирите скандхи, извън тази на формата (рупа), т.е. към усещанията, разгпознаването, нагласите, сетивните и менталното съзнание. По отношение на скандхите въпросът дали имат или нямат присъщо съществуване изобщо не се поставя, понеже това са чисто условни категории. Затова, конкретно този ти въпрос не е поставен правилно: Скандхите не обуславят нищо. Не възникват и не се прекратяват. Будата е използвал тази класификация на дхармите, за да покаже несъстоятелността на представата, която отъждествява трансценденталният Аз с тялото или менталните феномени. Тази част от въпроса не я разбирам съвсем, в смисъл, че е рано да говорим за бардо, но не знам какво имаш предвид под "сетиво"? –––––––––––– Мисля, че този пост, който посветих на едно чисто техническо уточнение, стана твърде дълъг и затова ще спра дотук. В следващия пост, който възнамерявам да напиша утре, ако имам време, ще опиша накратко как се опровергава възгледа "само Ум" на школата Читтаматра от Мадхямака. Понеже. ако не обясня това, то не мога да премина към същността на това, което питаш, а то е за най-финния аспект на потока на съзнанието, който се нарича ясната светлина или ригпа. Разбира се, обяснението, което мога да дам ще е чисто техническо и не може да се счита за някакво въведение в ригпа. И едва тогава, може би, ще е уместно да говорим за бардо. ––––––––––––– За Кант, Корана и Нагарджуна скромно ще си замълча.

Дискусията ми с теб по темата Агни Йога приключи. Дадох достатъчно цитати и моята интерпретация. Ако някой му се занимава, то може да прочете книжките на семейство Рьорих, които ги има в нета, по-подробно. Интерпретацията ми се основава върху инфо, което има твърде специализиран характер, за да го обсъждаме тук. Но, както казах вече, то всеки е свободен да избере какво да следва. Къде го фърли човека?

Здравей Шунята, В момента не разполагам с време да отговоря изчерпателно на твоите въпроси, а и не мисля, че това може да се случи във форум. Не се считам и за достатъчно квалифициран, за да дам отговори, които да имат дефинитивно (окончателно, крайно) значение. Затова ще отговоря накратко и без да се позовавам на авторитетни източници като сутри или шастри. Ако отговорите не ти се струват задоволителни, то питай отново и ще се постараря да съм полезен. Поток от моменти на осъзнаване, при който настоящият момент има за свое непосредствено условие, предхождащия го момент. Дефиницията за ум е, че е ясен и познаващ. Това, че е познаващ се отнася до интенционалната му способност да възприема обекти (сетивните обекти и менталните събития като емоции, представи, мисли и прочие). Това че е ясен се отнася до способността му да познава самия себе си. В много текстове може да срещнеш, че яснотата или сияйността на ума означава, че той е нематериален, т.е. няма очертания, цвят, местоположение, не възниква, не пребивава и не се прекратява. Което е същото, понеже, когато умът изследва себе си, то той установява, че е пуст и свободен от всякакви характеристики. От казаното по-горе следва, че няма форма (рупа). Умът не е скандха. Думичката "скандха", буквално означава "купчина" или "сбор" от различни неща, събития, явления, които се обособяват в една категория с епистемологична (познавателна) цел. Нито скандхите, които са чисто концептуални категории, нито съставящите ги феномени (дхарми) нямат присъщо съществуване от гледна точка на Мадхямака (не и от гледна точка на Вайбхашика и Саутантрика, обаче, които разглеждат дхармите, но не и скандхите, като имащи присъщо съществуване, казано най-общо). Подтекста на въпроса ти, предполагам, се отнася до алая-виджняна. Алая няма присъщо съществуване, а е просто термин, с който се означава потока от непрестанно изменящи се тенденции или нагласи. Ако просто отхвърлиш наличието на такъв поток, то няма как да обясниш карма и прераждането. Но това не означава, че този поток съдържа неизменна същност – примера с пламъка на свеща от "Милинда–панха" го знаеш. Аналогичен е и примера с течението на една река. Ако я наблюдаваш от далеч, то може да решиш, че тя съдържа нещо солидно и неизменно, но всъщност това е просто вода, която тече и се изменя от момент към момент. След като. непрестанно постъпват нови и узряват латентни впечатления, то няма аргумент алая да се разглежда като присъщо съществуваща. Не. Азът се отнася до седмото замърсено съзнание (клишта мано виджняна или клишта манас), което (грубо казано) възниква в процеса на 12-те звена на зависимото възникване и се прекратява в момента на смъртта. Затова и писах, че представата за това, че Нефертити се преражда като Пенка или кучето Шаро – като американски сенатор, е не само наивна, но и напълно абсурдна.

И двете. Ще пусна още няколко подбрани цитата от книгата "Седемте велики тайни на Космоса" на Рьорих. Тези внушения, които ще цитирам са от ключово значение за разбирането на тази доктрина, но ако неподготвен човек чете текста може да не ги забележи, понеже са обградени от всякакви фрази за космическа любов, духовна еволюция и подобни захаросани послания. Обяснявам това, за да няма възражение, че ги вадя от контекста. Понеже дисонанса между цитираните от мен неща и останалото е очевиден. Рьорих казва така (болднатото е от мен): "Комическото сътрудничество се осъществява чрез психическата енергия с помощта на токове и лъчи. Психическата енергия, с други думи огнената енергия или Агни, се получава чрез отворените огнени центрове на човека." "Трябва да осъзнаем Йерархията като главен път за нагнетяване на психическата енергия. Не следва да гледаме на Йерархията като на нещо отвлечено. Нужно е твърдо да усвоим, че Тя е най-силният извор на живот. Бисерът на силата на човека от космическата ера се състои в общуването с Йерархията чрез психическата енергия. Така че психическата енергия е ключът към всички достижения и решаването на всички проблеми, защото психическата сфера засяга всички сфери на Битието." С две думи, изисква се безпрекословно подчинение на Йерархията. –––––––––– Следващото, вече го обясних по-горе, когато писах за матриархата, както и поясних, че Агни Йога не предлага баланс, а доминиране на една определена полярност. Ето потвърждението: "Ние даже допускаме превес на Женското Начало, защото борбата ще бъде много напрегната. Когато Женското Начало привикне да живее за развитието на своя потенциал и прероди своето чувство на постоянно даване, Женското Начало ще определи Мъжкото във всички направления." Това дори няма смисъл да се коментира, понеже е казано в прав текст. ––––––––––– По-горе писах за Кибела, Ищар и други, които са толкова много, че може да изпишем цял телефонен указател с имената им. Но всички се отнасят аспекти на едно и също нещо, което Рьорих описва така: "Владетелко, Аз Те обявявам за велика Сътрудничка на Космическия Разум. Владетелко, освен всичките си космически сили, Ти носиш в Себе си съкровеното зърно, което придава сияние на живота. Владетелка, която утвърждава всички прояви на Разума, Ти си Дарителка на радостта от космическото творчество. Владетелката ще украси края, обзет от творчески огън. Владетелко на мисълта и живота, за Теб е сиянието на нашия лъч. Майко, почитана от Владетелите, Ние носим в сърцето си огъня на твоята любов. В Сърцето Ти грее даряващият лъч, в Сърцето Ти се ражда животът. Майко на Света, Ти си велика творческа сила в нашата същност. Ти си живяла в култовете на древните. Ти си Дарителка на всичко, Ти даваш откровение на всичко! Ти показа на човечеството великото радостно познание на Майката, Ти посочи подвига и скри Своя Лик, Ти, която си ни дала пространствения Огън и си поела върху плещите си бремето на човешките действия, към тебе са молбите ни да върнеш изгубената усмивка. Покажи ни овладяването на свещената Огнена Сила!" Болднатите фрази няма да коментирам на този етап, но още веднъж ще наблегна на абсурдната теза, че т.нар. "велика сътрудничка на Космическия разум", може да има врагове и да бъде принудена да скрие своя лик. Това е ясно указание, че други играчи са взели предимство в този етап от Играта. Спирам с обясненията до тук засега, а ако преценя, че ще е полезно ще продължа още малко. ––––––––– Точно така. Разбира се. Трябва, т.е. желателно е.

Напълно безмислено е да предлагаш тази възможност на някой, който е индоктриниран. Нито ще те чуе, нито ще опита, освен ако успее да се депрограмира самостоятелно. Но това е нещо изключително трудно и непосилно за повечето същества.

Точно това правя. Както вече ти казах, то ако искаш да си последовател на асуричната Кралица на Орион, която е позната в митологията под множество имена като Ищар, Кибела и прочие, то това е твое право и свободен избор. Но моята роля, в случая, е само да те уведомя, а оттам насетне изследвай нещата самостоятелно. Нищо повече не мога да направя за теб. Правя го, макар че последните ми постове ще предизвикат присмех сред някои потребители. Но това изобщо не ме вълнува или смущава, понеже съм наясно какво пиша и на кого.

В Едното не може да има начала, понеже е неделимо. Агни Йога изобщо не преподава равновесие, а акцентира върху доминирането на женското начало. И това, както писах, е чиста политика, но политика от съвсем различно естество от това, което се разбира под политика обикновено.

Точно описание даваш, но цялата работа е там, че не искаме да участваме в тази игра на полярности, която играят асуричните същества от т.нар. Йерархия на Светлината. Това си е тяхна игра, в която въвличат всеки, който могат. Не и хората, които следват недуални учения като тези на Будата.

Отговарям ти с думите на Чандракирти, който в "Навлизане в средния път" (Мадхямакааватара) казва така: "Ако в опита си да разбере истината човек разсейва погрешните възгледи и в резултат на това някои философии не могат да останат незасегнати, то това не трябва да се счита като критикуване на чуждите възгледи." Будата е забранил на учениците си да критикуват другите религиозни и философски учения и тази забрана е била толкова категорична, че Чандракирти се е почувствал длъжен да даде това обяснение, за да защити Мадхямака и трактатите на Нагарджуна. Всичко е въпрос на баланс и разбиране. Забележката ти е правилна, т.е. между критично изследване и агресивно опровергаване и отричане, има разлика, разбира се. Това ми го пишеш вече няколко пъти, но досега не съм ти отговарял, понеже считам, че е ясно и за двама ни и няма какво толкова да се обсъжда.

Добър въпрос. Защо пиша тези неща или каква е мотивацията ми? Нали това питаш? Изобщо, не става дума дали съм прав или не. По-скоро, считам, че ще е полезно да представя алтернативна гледна точка. Нека я изразя отново, ако сте я пропуснали. Накратко тя е звучи така: 99% от религиозните, окултните и философските доктрини, които следват хората на тази планета са инициирани от същества, които се отнасят към класа на асурите. Знам, че за хора, които споделят съвременния научен светоглед, макар и да харесват будистката перспектива, представата, че има подобни същества звучи крайно екзотично и фантастично. Но Нагарджуна в "Писмо до приятел" (Сухрилекха) казва: "Тъй като асурите по природа ненавиждат девите, заради великолепието им, те изпитват силно ментално страдание. Въпреки че са надарени с интелект, те не могат да видят истината, поради своите недъзи." В този контекст, асуричното съзнание е крайно поляризирано и агресивно. Когато изследвате някоя религиозна, окултна или философска доктрина, то имайте предвид това и много лесно ще се ориентирате за източника и. И това ще ви помогне да постигнете определен тип независимост и ще е някаква крачка към състоянието на освобождение от самсара. Приложете същия тип изследване към будистките текстове, към сутрите или шастрите на Нагарджуна или другите будистки учители, и сами решете дали в тях има някакви опити да ви направят зависими или да ви ангажират по описания начин. И после, ще получите много ясна представа какво означава едно учение да идва от просветлен източник и какво означава да идва от непросветлен източник.

Той няма как да види, както и другият потребител, който се включи с цитати, понеже в менталните потоци на двамата са впечатани определени окултни доктрини по начин, който не предполага никакво аналитично изследване на тяхната достоверност. Затова и Шиниацу не отговори на нито един въпрос или критично питане относно доктрината на Агни Йога, а просто постна един цитат на английски. Когато някой е програмиран по този начин, то той не може нито да види, нито да възприеме нещо, което влиза в противоречие с вписаното в съзнанието му, а го отхвърля, както антивирусните компютърни програми отхвърлят предполагаемите вируси. Ако не го направи, то ще изпадне в дълбок когнитивен и болезнен емоционален дисонанс. В случая се опитваш да разговаряш с програма, а не със самостоятелно и свободно мислещо същество. Цялото ми участие днес в тази тема беше посветено на това да демонстрирам нагледно как работи индоктринирането от такъв тип. Който е в час, ще разбере много повече от написаното.

Няма да получиш никакъв смислен отговор на този въпрос. Но логиката не силната страна на този тип доктрини. Те придобиват влияние по съвсем различни пътища, които са значително по директни от аналитичното изследване.

Знам неща, за които нямаш никакво, дори съвсем повърхностно, понятие. Исках да съм сигурен дали ги знаеш ти, макар да бях сигурен, че не нямаш понятие за какво говоря. Но щом това ти допада, то подчини се на Кралицата, която е Майката на Света, демек на едно същество, което се отнася към класа на асуричните рептилии (наги). Това е израз на свободната ти воля. Ако ДНК–програмираните нагласи са активизирани в теб, то няма почти никакъв шанс да проследиш какво казвам.

Ще кажа нещо, което може да смути някои от участниците в темата, но считам, че то трябва да се каже, а въпрос на кармична ситуация е кой как ще го възприеме и разбере. Над 99% от религиозните доктрини и учения, с които се срещате, следвате и защитавате, уважаеми участници в темата, са инспирирани или вдъхновени от същества, които спадат към класа на асурите, които постоянно воюват по между си, като и с боговете (девите). Това е съвсем очеизвадно, ако разгледате тези учения внимателно. Ако го направите, то ще установите, че те са пропити от агресия към другомислещите и друговярващите, които се наричат еретици, неверници и подобни. Това е просто определен тип нагласа или санскара, която е крайно примитивна, но много определяща. Помислете над думите ми без гняв и пристрастие. И помислете дали няма нещо, които отива напълно отвъд тези полярности. Над 99% от религиозните доктрини и учения, с които се срещате, следвате и защитавате, уважаеми участници в темата, са инспирирани или вдъхновени от същества, които спадат към класа на асурите, които постоянно воюват по между си, както и с боговете (девите). Това е съвсем очеизвадно, ако разгледате тези учения внимателно. Ако го направите, то ще установите, че те са пропити от агресия към другомислещите и друговярващите, които се наричат еретици, неверници и подобни. Това е просто определен тип нагласа или санскара, която е крайно примитивна, но много определяща. Помислете над думите ми без гняв и пристрастие. И помислете дали няма нещо, които отива напълно отвъд тези полярности. Но ако искате да им служите и да участвате в тяхната самсарична игра, то направете го. Това е ваш личен избор и сте свободни да постъпвате както намерите за добре и да се ангажирате с всичко, с което решите.